ອໍແກນປາກພື້ນເມືອງຂອງຊົນເຜົ່າມົ້ງ (khen) ແມ່ນເຮັດດ້ວຍທໍ່ໄມ້ໄຜ່ຫົກຮູທີ່ຜ່ານຕົວໄມ້. ຊ່ອງຫວ່າງໃດໆໃນຮ່າງກາຍຂອງອໍແກນປາກມັກຈະຖືກປະດັບດ້ວຍຢາງໝາກພ້າວ. ເພື່ອຮັບປະກັນທໍ່ໄມ້ໄຜ່, ຊ່າງຝີມືຈະປະດິດອຸປະກອນຜູກມັດຈາກເສັ້ນໄຍຫວາຍ, ເຮັດໃຫ້ໂຄງສ້າງແຂງແຮງ ແລະ ຮັບປະກັນຄວາມງາມຂອງມັນ. ວັດສະດຸທີ່ນຳໃຊ້ແມ່ນມາຈາກທຳມະຊາດ; ສ່ວນປະກອບໂລຫະພຽງຢ່າງດຽວແມ່ນໄມ້ອໍ້, ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນເຮັດດ້ວຍໃບທອງແດງ. ເມື່ອຫຼິ້ນ, ອໍແກນປາກຂອງຊົນເຜົ່າມົ້ງຈະສ້າງສຽງທີ່ອ່ອນໂຍນຂອງທໍ່ໄມ້ໄຜ່ທັງຫົກ. ມັນມັກຈະຖືກສະແດງດ່ຽວ, ເປັນຄູ່, ຫຼື ເປັນວົງກັບເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງອື່ນໆເຊັ່ນ: ຂຸ່ຍໄມ້ໄຜ່ ແລະ ໄວໂອລິນສອງສາຍ. ມີຫຼາຍນິທານ ແລະ ເລື່ອງເລົ່າກ່ຽວກັບຕົ້ນກຳເນີດ ແລະ ການສ້າງເຄື່ອງດົນຕີທີ່ເປັນເອກະລັກນີ້ຍັງຄົງຖືກຖ່າຍທອດພາຍໃນຊຸມຊົນມົ້ງ.
ເດັກຊາຍຊົນເຜົ່າມົ້ງຕິດໃຈກັບປີ່ມົ້ງຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍ, ແມ່ນແຕ່ກ່ອນທີ່ລາວຈະເກີດ. ເມື່ອທຳນອງຂອງປີ່ດັງຂຶ້ນ, ມັນຈະນຳເອົາຄວາມຫວານຊື່ນຂອງພູຜາປ່າດົງດິບ, ເຮັດໃຫ້ນົກປິວປີກ, ຕົ້ນໄມ້ໄຫວໄປຕາມລົມ, ແລະຫົວໃຈອ່ອນລົງ, ເຮັດໃຫ້ທຸກຢ່າງສວຍງາມທີ່ຈະເບິ່ງ!
ໃນສະພາບອາກາດທີ່ປ່ຽນແປງລະຫວ່າງລະດູໃບໄມ້ຫຼົ່ນ ແລະ ລະດູໜາວ, ຂ້ອຍໄດ້ຕິດຕາມສຽງປີ່ມມົ້ງທີ່ປ່ຽນແປງ, ບາງຄັ້ງກໍ່ດັງ, ບາງຄັ້ງກໍ່ອ່ອນ, ບາງຄັ້ງກໍ່ເລິກ, ບາງຄັ້ງກໍ່ສູງຂອງສຽງປີ່ມມົ້ງທີ່ຫຼິ້ນໂດຍຊາຍໜຸ່ມໄປຮອດບ້ານຊອງໂຈ, ຕາແສງຊອງຟາຍ (ເມືອງ ລາຍເຈົາ ). ຢູ່ທີ່ນີ້, ຊາວມົ້ງຫຼາຍຄົນຍັງຮັກສຽງປີ່. ພວກເຂົາຫຼິ້ນມັນດ້ວຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນ, ເຄື່ອນໄຫວໄດ້ງ່າຍ ແລະ ກະຕຸ້ນອາລົມທີ່ແຮງກ້າໃຫ້ກັບທຸກຄົນທີ່ໄດ້ຍິນມັນ. ປີ່ມີພະລັງເທົ່າກັບຊີວິດຂອງຊາວມົ້ງໃນດິນແດນທີ່ທ້າທາຍນີ້.
ປີ່ອໍ້ຂອງຊາວເຜົ່າມົ້ງໄດ້ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຂົາຢືນຢູ່ຢ່າງໝັ້ນຄົງໃນປ່າດົງດິບທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ດ້ວຍສາຍຕາທີ່ເຫຼື້ອມເປັນປະກາຍ, ທ່ານ ຊົງອາວັງ ຈາກບ້ານຊົງໂຈ ໄດ້ກ່າວຢ່າງກະຕືລືລົ້ນວ່າ: "ຕັ້ງແຕ່ຂ້ອຍຍັງນ້ອຍ, ຂ້ອຍຟັງພໍ່ແລະລຸງຫຼິ້ນປີ່ອໍ້ທຸກໆມື້. ສຽງຂອງປີ່ອໍ້ໄດ້ຊຶມເຂົ້າໄປໃນເລືອດແລະເນື້ອໜັງຂອງຂ້ອຍ. ຫຼາຍມື້, ເຖິງແມ່ນວ່າຫຼັງຈາກຟັງເພງໝົດແລ້ວ, ທຳນອງທີ່ຍັງຄົງຢູ່ກໍ່ຍັງກະຕຸ້ນອາລົມຂອງຂ້ອຍ, ສະນັ້ນຂ້ອຍຈຶ່ງຕັດສິນໃຈຮຽນຫຼິ້ນປີ່ອໍ້."
ທ່ານ ຊອງ ອາ ວັງ ແມ່ນລຸ້ນທີສາມໃນຄອບຄົວທີ່ມີຊື່ສຽງໃນການເຊື່ອມຕໍ່ກັບເຄນ (ຂຸ່ຍໄມ້ໄຜ່ຊະນິດໜຶ່ງ). ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນມາວ່າ ເຖິງແມ່ນວ່າຄອບຄົວຂອງລາວຈະຂາດແຄນອາຫານ ແລະ ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ, ແຕ່ພວກເຂົາກໍ່ບໍ່ເຄີຍຂາດແຄນສຽງເຄນ. ທ່ານ ວັງ ໄດ້ຮຽນຫຼິ້ນເຄນຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍ. ເນື່ອງຈາກລາວມາຈາກຄອບຄົວນັກດົນຕີ ແລະ ມີຄວາມພາກພຽນເລັກນ້ອຍ, ແມ່ນແຕ່ທຳນອງເຄນທີ່ຍາກທີ່ສຸດກໍ່ບໍ່ໄດ້ເປັນສິ່ງທ້າທາຍສຳລັບລາວ. ດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອລາວເປັນຜູ້ໃຫຍ່, ລາວຈຶ່ງສາມາດຫຼິ້ນເຄນໄດ້ 32 ທຳນອງ. ເຖິງແມ່ນວ່າໃນປັດຈຸບັນ, ອາຍຸຫຼາຍກວ່າ 60 ປີແລ້ວ, ລາວບໍ່ເຄີຍຄິດທີ່ຈະເຊົາຫຼິ້ນເຄນເລີຍ. ເມື່ອໃດກໍຕາມທີ່ລາວໄດ້ຍິນສຽງເຄນຂອງໃຜຜູ້ໜຶ່ງຫຼິ້ນ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຕອນເຊົ້າມືດ ຫຼື ຄືນທີ່ງຽບສະຫງົບໃນລະດູໜາວ, ທ່ານ ວັງ ຈະນັ່ງຢູ່ຄົນດຽວທີ່ໜ້າປະຕູເຮືອນຂອງລາວ ແລະ ຫຼິ້ນເພງສອງສາມເພງ, ຮູ້ສຶກພໍໃຈເມື່ອລາວຈົມຢູ່ໃນທຳນອງທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນ.
ພຽງແຕ່ສິ່ງນັ້ນກໍພຽງພໍແລ້ວສຳລັບຂ້າພະເຈົ້າທີ່ຈະເຂົ້າໃຈວ່າສຳລັບຊາວມົ້ງ, ການທີ່ສາມາດມ່ວນຊື່ນ ແລະ ເມົາມົວກັບສຽງຂຸ່ຍມົ້ງກໍພຽງພໍແລ້ວ. ສຽງຂຸ່ຍແມ່ນສຽງຂອງຫົວໃຈ, ເປັນຂົວຕໍ່ລະຫວ່າງໂລກທີ່ມີຊີວິດ ແລະ ໂລກ ວິນຍານ. ສຽງຂຸ່ຍສະແດງເຖິງຄວາມສຸກເມື່ອຍ້າຍເຂົ້າເຮືອນໃໝ່, ສຽງຕ້ອນຮັບລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ ຫຼື ສະແດງຄວາມຮັກ, ສຽງພາເຈົ້າສາວໄປເຮືອນຜົວ, ສຽງເອີ້ນໝູ່ເພື່ອນມາສະເຫຼີມສະຫຼອງລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ ແລະ ໄປງານບຸນຕ່າງໆ. ການຫຼິ້ນຂຸ່ຍຂອງທ່ານວັງມີຄຸນນະພາບທີ່ເປັນເອກະລັກ, ດັ່ງນັ້ນຫຼາຍຄົນຈາກພາຍໃນ ແລະ ນອກບ້ານຈຶ່ງຊົມເຊີຍມັນ ແລະ ເດີນທາງໄປເຮືອນຂອງລາວເພື່ອຂໍໃຫ້ລາວສອນພວກເຂົາ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພວກເຂົາກໍ່ຮຽນຫຼິ້ນຂຸ່ຍກັບລາວ.
ໃນເມື່ອກ່ອນ, ການຫຼິ້ນຂຸ່ຍຂອງທ່ານວັງໄດ້ດຶງດູດໃຈຍິງສາວຫຼາຍຄົນ. ດົນຕີຂຸ່ຍຂອງລາວໄດ້ເອົາຊະນະຄູ່ຮັກຄົນອື່ນໆທີ່ມາເຮືອນຂອງຍິງສາວທີ່ລາວເລືອກແຕ່ງງານໃນພາຍຫຼັງ. ປະຈຸບັນ, ທ່ານວັງໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມທຸກໆງານບຸນລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ, ການແຂ່ງຂັນ, ຫຼືວັນພັກຂອງໝູ່ບ້ານ, ການຫຼິ້ນຂຸ່ຍຂອງລາວໄດ້ນຳເອົາສຽງຂອງພູຜາປ່າດົງ ແລະ ປ່າໄມ້ໄປສູ່ຜູ້ທີ່ຢູ່ໄກ.
ຕາມການເວລາ, ຊີວິດໄດ້ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ແຕ່ຊາວເຜົ່າມົ້ງໃນລາຍເຈົາຍັງຄົງຮັກສາຂຸ່ຍມົ້ງພື້ນເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າໄວ້ໄດ້ສະເໝີ. ສຽງຂອງຂຸ່ຍແມ່ນຈິດວິນຍານຂອງຊາວເຜົ່າມົ້ງ; ການຮັກສາຂຸ່ຍມົ້ງໝາຍເຖິງການຮັກສາເອກະລັກຂອງຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ. ປະຈຸບັນ, ທຳນອງຈາກຂຸ່ຍມົ້ງໄດ້ປະໄວ້ຮ່ອງຮອຍຂອງມັນ, ປຸກຫົວໃຈຂອງນັກທ່ອງທ່ຽວນັບບໍ່ຖ້ວນທີ່ມີໂອກາດມາຢ້ຽມຢາມລາຍເຈົາ - ດິນແດນທີ່ສວຍງາມຢູ່ຊາຍແດນຂອງປະເທດພວກເຮົາ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ
(0)