ສາດສະຫນາໃນອາເມລິກາ

ເພື່ອເຂົ້າໃຈວັດທະນະທໍາອາເມລິກາ, ຄົນຫນຶ່ງຕ້ອງຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບສາສະຫນາ. ອາເມລິກາເປັນພື້ນຖານອຸດົມສົມບູນສໍາລັບສາດສະຫນາເກົ່າແລະໃຫມ່ທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງທີ່ມີແນວໂນ້ມທີ່ຫຼາກຫຼາຍ.

ວິຫານແຫ່ງຊາດວໍຊິງຕັນ, ສະຫະລັດ. (ທີ່ມາ: Vietnamplus)

ສາສະຫນາ ໂລກ ສ່ວນໃຫຍ່ສອນຜູ້ຕິດຕາມຂອງພວກເຂົາໃຫ້ວາງຄວາມເຊື່ອຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຊີວິດຫຼັງຊີວິດແລະດູຖູກການຄອບຄອງຂອງໂລກ. ຈິດໃຈທາງສາສະໜາຂອງສາສະໜາທີ່ນິຍົມຊາວອາເມລິກາໄດ້ພັດທະນາໄປໃນທາງກົງກັນຂ້າມ: ການຮັ່ງມີໃນໂລກແມ່ນການຮັບໃຊ້ພຣະເຈົ້າ. ບາງທີນັ້ນກໍ່ເປັນແຮງຈູງໃຈສໍາລັບການພັດທະນາຂອງທຶນນິຍົມໃນອາເມລິກາ.

ໃນມື້ນີ້, ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາມີຫຼາຍກ່ວາ 200 ສາດສະຫນານາມ, ໃຫຍ່ແລະຂະຫນາດນ້ອຍ, ແບ່ງອອກເປັນຫຼາຍກ່ວາ 300,000 ອົງການຈັດຕັ້ງທ້ອງຖິ່ນ. ກົງກັນຂ້າມກັບຫຼາຍປະເທດທີ່ພັດທະນາແລ້ວ, ຈໍານວນຄົນທີ່ປະຕິບັດຕາມສາສະຫນາຫຼືເວົ້າອີກຢ່າງຫນຶ່ງແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບສາສະຫນາໃນສະຫະລັດກວມເອົາ 82% ຂອງປະຊາກອນ (ປະມານ 18% ບໍ່ປະຕິບັດຕາມສາສະຫນາໃດກໍ່ຕາມ), 76% ຕົນເອງເປັນຊາວຄຣິດສະຕຽນ (52% ໂປເຕສແຕນແລະ 24% ໂຣມັນກາໂຕລິກ); ປະມານ 2% Judaism, 4% ປະຕິບັດຕາມສາສະຫນາອື່ນໆ (ມຸດສະລິມ, ພຸດ, ມໍມອນ ... ). ມີເດັກນ້ອຍປະມານ 45 ລ້ານຄົນ, ບໍ່ລວມເອົາຜູ້ໃຫຍ່, ເຂົ້າຮ່ວມຫ້ອງຮຽນທີ່ເປີດໂດຍອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະຫນາ. ທຸກໆອາທິດ, ວິທະຍຸແລະໂທລະພາບມີກອງປະຊຸມທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອສາສະຫນາ. ຄໍາພີໄບເບິນເປັນຫນັງສືທີ່ນິຍົມຫຼາຍ. ສາສະຫນາຢູ່ລອດຍ້ອນການປະກອບສ່ວນຂອງຜູ້ຕິດຕາມຂອງພວກເຂົາ. ລັດຖະບານ ບໍ່ໄດ້ອຸດໜູນສາສະໜາໃດໆໂດຍກົງ.

ເບິ່ງຄືວ່າໃນອາເມລິກາ, ຄົນທີ່ມີກຽດເຊື່ອໃນພຣະເຈົ້າ. ມາດຕະຖານສິນທໍາມາຈາກສາສະຫນາ. ປະທານາທິບໍດີສະຫະລັດອາດຈະເລີ່ມຕົ້ນຄໍາປາໄສຂອງລັດຂອງປະເທດດ້ວຍການອະທິຖານຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ແລະຖ້າຜູ້ໃດຜູ້ນຶ່ງຖາມລາວວ່າລາວກໍາລັງເຮັດຫຍັງຢູ່ໃນວິກິດ, ການຕອບໂຕ້ຄັ້ງທໍາອິດຂອງລາວອາດຈະເປັນການອະທິຖານ. ພຣະເຈົ້າຢູ່ທີ່ນີ້ຕ້ອງໄດ້ຮັບການເຂົ້າໃຈວ່າເປັນພຣະເຈົ້າຂອງຄຣິສຕຽນ.

ສາສະຫນາທີ່ສໍາຄັນແລະໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາເມລິກາແມ່ນຄຣິສຕຽນ, ນອກຈາກອິດສະລາມ, ພຸດທະສາດສະຫນາ, ແລະອື່ນໆ, ສາສະຫນາທັງຫມົດມີສິດເທົ່າທຽມກັນ. ສິດທິເທົ່າທຽມກັນລະຫວ່າງສາສະຫນາໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນອາເມລິກາຍ້ອນການວິວັດທະນາຂອງປະຫວັດສາດຂອງຕົນເອງ, ໂດຍສະເພາະນັບຕັ້ງແຕ່ການສ້າງຕັ້ງຂອງປະເທດຊາດ. ມາຮອດປະຈຸ, nuances ທາງສາສະຫນາແມ່ນຂ້ອນຂ້າງເຂັ້ມແຂງໃນຊີວິດສັງຄົມອາເມລິກາ.

ຫຼັງຈາກແອສປາໂຍນໄດ້ລົງຈອດຢູ່ໃນຊາຍຝັ່ງອາເມລິກາ (ສະຕະວັດທີ 15), ຝຣັ່ງ (1608) ແລະໂຮນລັງ (1609) ໄດ້ພະຍາຍາມຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນອາເມລິກາເຫນືອ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ອັງກິດ, ມາຮອດຂ້ອນຂ້າງຊ້າ (1583), ໄດ້ລຸກຂຶ້ນເພື່ອປົກຄອງອານາເຂດແລະສ້າງສະຫະລັດໃນປະຈຸບັນ. ຊາວອັງກິດຄົນທໍາອິດທີ່ເຂົ້າມາໃນອາເມລິກາໄດ້ນໍາເອົາໂບດ Episcopal, ໂບດກາໂຕລິກ, ໄປ Virginia, Puritanism ກັບ New England, ໂບດ Baptist ໄປ Rhode Island, ແລະໂບດ Quaker ໄປ Pennsylvania. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຜູ້ຕິດຕາມຈໍານວນຫຼາຍຂອງໂບດ Episcopal ຍັງສືບຕໍ່ອົບພະຍົບໄປອາເມລິກາຈາກອັງກິດແລະເຢຍລະມັນ.

ເມື່ອອາເມລິກາໄດ້ຮັບເອກະລາດຈາກປະເທດອັງກິດ, ນິກາຍ Protestant ໄດ້ແບ່ງອອກເປັນຫຼາຍນິກາຍໃໝ່, ແຂ່ງຂັນກັນເພື່ອມີອິດທິພົນ. ທັງສອງນິກາຍ, Methodists ແລະ Baptists, ເປັນຂອງ "Episcopal" ແນວໂນ້ມ, ແລະລວບລວມຜູ້ຕິດຕາມຈໍານວນຫຼາຍຈາກຄົນອົບພະຍົບທີ່ເຂົ້າມາຂຸດຄົ້ນດິນແດນໃຫມ່. ສອງນິກາຍນີ້ຂຶ້ນກັບສາສະຫນາ Evangelical, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບການພັດທະນາຫຼາຍໃນພາກໃຕ້, ໂດຍສະເພາະໃນຊຸມຊົນສີດໍາ.

ໃນເວລາດຽວກັນ, ມີ "ສາດສະດາ" ຜູ້ທີ່ມາປະກົດຕົວແລະສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນສາສະຫນາໃຫມ່. ໂດຍສະເພາະ, ລັດທິມໍມອນອາດຈະເປັນຊື່ຂອງສາດສະດາທີ່ລຶກລັບ. ນິກາຍນີ້ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍໂຈເຊັບ ສະມິດ ໃນປີ 1830, ຫລັງຈາກໄດ້ອ້າງວ່າທູດອົງໜຶ່ງໄດ້ປະກົດຕົວ ແລະ ໄດ້ມອບພຣະຄຳພີມໍມອນໃຫ້ລາວ.

ນອກເໜືອໄປຈາກນິກາຍມໍມອນແລ້ວ, ຍັງມີນິກາຍ ວິທະຍາສາດ ຄຣິສຕຽນ, ເຊິ່ງກໍ່ຕັ້ງໂດຍ Mary Baker Eddy ໃນປີ 1866. ນິກາຍນີ້ເຊື່ອວ່າທຳມະຊາດຂອງມະນຸດແມ່ນຝ່າຍວິນຍານ. ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ມີ "ຫມໍ" ວິທະຍາສາດຄຣິສຕຽນຫຼາຍຄົນທີ່ປິ່ນປົວພະຍາດດ້ວຍວິນຍານ.

ນິກາຍທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດອັນດັບສອງໃນອາເມລິກາແມ່ນ Roman Catholicism, ນໍາເອົາໂດຍຄົນອົບພະຍົບຈາກບັນດາປະເທດເອີຣົບ. ໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າປະເຊີນກັບການຂົ່ມເຫັງ, ລໍາອຽງ, ແລະການຈໍາແນກ, ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ການລົງຄະແນນສຽງໃນການເລືອກຕັ້ງທາງດ້ານການເມືອງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ກຽດສັກສີຂອງເຂົາເຈົ້າເພີ່ມຂຶ້ນຍ້ອນວ່າປະຊາຊົນຫຼາຍກວ່າແລະຫຼາຍອົບພະຍົບຈາກບັນດາປະເທດກາໂຕລິກໃນເອີຣົບໄປອາເມລິກາ. ໂດຍສະເພາະ, ຜູ້ສະຫມັກຂອງກາໂຕລິກ, John F. Kennedy, ໄດ້ຮັບເລືອກຕັ້ງເປັນປະທານາທິບໍດີ. ຈົນຮອດຊຸມປີ 1950, ກາໂຕລິກໄດ້ດຳລົງຕຳແໜ່ງເປັນຜູ້ນຳຫຼາຍຄົນໃນຂົງເຂດສະຫະພັນແຮງງານ, ທຸລະກິດ, ແລະການເມືອງ.

Judaism, ເຊັ່ນ: ຄຣິສຕຽນ, ແມ່ນພຽງແຕ່ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສາສະຫນາອາເມລິກາໃນເວລາທີ່ມັນເຂົ້າໄປໃນສະຫະລັດ, ແຕ່ຄ່ອຍໆພັດທະນາກາຍເປັນຫນຶ່ງໃນສາມສາສະຫນາທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດໃນຊຸມປີ 1950: Protestantism, Christianity ແລະ Judaism. ຈົນກ່ວາໃນຕອນທ້າຍຂອງສະຕະວັດທີ 19, ຊາວຢິວສ່ວນໃຫຍ່ໃນອາເມລິກາແມ່ນມາຈາກເຢຍລະມັນ. ໃນເວລາທີ່ຊາວຢິວລັດເຊຍແລະໂປໂລຍ, ຜູ້ທີ່ເປັນອະນຸລັກນິຍົມຫຼາຍ, flocked ກັບອາເມລິກາ, ພວກເຂົາເຈົ້າສ້າງຕັ້ງຊຸມຊົນຊາວຢິວທີ່ປິດ. ລູກຫລານຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ສຶກສາດີ, ແລະບາງຄົນກາຍເປັນສິນທາງປັນຍາທີ່ມີຊື່ສຽງ. ບາງຄົນຍັງຄົງຮັກສາຮີດຄອງປະເພນີທາງສາສະຫນາຂອງຊາວຢິວ. ບາງຄົນຍັງຄິດແບບດັ້ງເດີມຢູ່ໃນໃຈ, ແຕ່ພາຍນອກພວກເຂົາບໍ່ແຕກຕ່າງຈາກພົນລະເມືອງອື່ນໆ. ເມື່ອຖືກຈໍາແນກ, ຊາວຢິວໄດ້ລວບລວມອົງການຈັດຕັ້ງເພື່ອຕໍ່ສູ້ກັບປະສິດທິຜົນ.

ນິກາຍ Amish ຫຼື Mennonite ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍນັກປະຕິຮູບທາງສາສະຫນາຊາວສະວິດໃນສະຕະວັດທີ 18. ດັ້ງເດີມເປັນພວກປະທ້ວງ, ພວກເຂົາສະແຫວງຫາເຂດຊົນນະບົດ ແລະກຽດຊັງຊີວິດທີ່ທັນສະໄຫມ. ຫລາຍນິກາຍຍັງແຂ່ງຂັນກັນສ້າງຊຸມຊົນໂດດດ່ຽວ, ກາຍເປັນທ່າອ່ຽງແບບດັ້ງເດີມທີ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນສະຕະວັດທີ 20.

ນິກາຍຂະຫນາດນ້ອຍມີລັກສະນະທົ່ວໄປບາງຢ່າງ: ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າສັງຄົມໃນຂະຫນາດໃຫຍ່ແມ່ນສໍ້ລາດບັງຫຼວງແລະນອກເຫນືອຈາກການໄຖ່. ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນແງ່ຮ້າຍແລະຄາດຄະເນການສິ້ນສຸດຂອງໂລກ. ບາງກຸ່ມຕາຍອອກ, ບາງກຸ່ມກໍຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ຫຼາຍຄົນສະຫນັບສະຫນູນການປິ່ນປົວສາດສະຫນາ.

ສາສະໜາຕາເວັນອອກ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນພຸດທະສາສະໜາ, ດຶງດູດການເຄື່ອນໄຫວ “ຕ້ານການ” ໃນຊຸມປີ 1960-1980; ພຸດທະສາສະນິກະຊົນນັບເປັນຮ້ອຍພັນຄົນ. ຊາວມຸດສະລິມ 20 ລ້ານຄົນອາໄສຢູ່ໃນສະຫະລັດ; ພວກເຂົາເຈົ້າເປັນຄົນເຂົ້າເມືອງ ຫຼືລູກຫລານຂອງຄົນເຂົ້າເມືອງ, ຫຼືພົນລະເມືອງອາເມລິກາ (ລວມທັງຄົນຜິວດໍາ) ຜູ້ທີ່ໄດ້ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສໃນບໍ່ດົນມານີ້ Islam. ມີຊາວຮິນດູເຂົ້າເມືອງຫຼາຍແສນຄົນ. ຊາວອາເມຣິກັນພື້ນເມືອງໄດ້ຟື້ນຟູຄວາມເຊື່ອເກົ່າຂອງພວກເຂົາ.

ທີ່ມາ