ການເຂົ້າໃຈວັດທະນະທໍາອາເມລິກາຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການສຶກສາຢ່າງລະອຽດກ່ຽວກັບສາສະຫນາ. ອາເມລິກາເປັນພື້ນທີ່ອຸດົມສົມບູນສໍາລັບສາສະຫນາທັງເກົ່າແລະໃຫມ່ທີ່ຈະຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງດ້ວຍແນວໂນ້ມທີ່ຫຼາກຫຼາຍ.
| ວິຫານແຫ່ງຊາດວໍຊິງຕັນ, ສະຫະລັດອາເມລິກາ. (ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: Vietnamplus) |
ສາສະໜາສ່ວນໃຫຍ່ໃນ ໂລກ ສອນຜູ້ຕິດຕາມຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ວາງສັດທາຂອງເຂົາເຈົ້າໄວ້ໃນຊີວິດຫຼັງຄວາມຕາຍ ແລະ ດູຖູກຊັບສົມບັດທາງໂລກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຈິດໃຈທາງສາສະໜາໃນນິທານພື້ນເມືອງຂອງອາເມລິກາໄດ້ພັດທະນາໄປໃນທິດທາງກົງກັນຂ້າມ: ການສະສົມຄວາມຮັ່ງມີໃນໂລກຖືກເບິ່ງວ່າເປັນການຮັບໃຊ້ພຣະເຈົ້າ. ບາງທີນີ້ອາດເປັນແຮງຂັບເຄື່ອນທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການພັດທະນາຂອງລະບົບທຶນນິຍົມໃນອາເມລິກາ.
ປະຈຸບັນ, ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ມີສາສະໜາທີ່ໄດ້ຮັບການຮັບຮູ້ຢ່າງເປັນທາງການຫຼາຍກວ່າ 200 ສາສະໜາ, ທັງໃຫຍ່ ແລະ ນ້ອຍ, ແບ່ງອອກເປັນອົງການຈັດຕັ້ງທ້ອງຖິ່ນຫຼາຍກວ່າ 300,000 ແຫ່ງ. ບໍ່ເຫມືອນກັບຫຼາຍປະເທດທີ່ພັດທະນາແລ້ວ, ຈຳນວນຄົນທີ່ນັບຖືສາສະໜາໃດໜຶ່ງ ຫຼື ມີສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງກັບສາສະໜາໃດໜຶ່ງໃນສະຫະລັດ ກວມເອົາ 82% ຂອງປະຊາກອນ (ປະມານ 18% ແມ່ນບໍ່ນັບຖືສາສະໜາ). ໃນນີ້, 76% ລະບຸຕົນເອງວ່າເປັນຄຣິສຕຽນ (52% ນັບຖືສາສະໜາໂປແຕສະແຕນ ແລະ 24% ນັບຖືສາສະໜາໂລມັນກາໂຕລິກ); ປະມານ 2% ເປັນຊາວຢິວ, ແລະ 4% ນັບຖືສາສະໜາອື່ນໆ (ສາສະໜາອິດສະລາມ, ພຸດທະສາສະໜາ, ມໍມອນ, ແລະອື່ນໆ). ມີເດັກນ້ອຍປະມານ 45 ລ້ານຄົນ, ບໍ່ລວມຜູ້ໃຫຍ່, ເຂົ້າຮຽນຫ້ອງຮຽນທີ່ສະເໜີໂດຍອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະໜາ. ການອອກອາກາດທາງວິທະຍຸ ແລະ ໂທລະພາບປະຈຳອາທິດມີລາຍການທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ສາສະໜາຕ່າງໆ. ຄຳພີໄບເບິນເປັນປຶ້ມທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມຫຼາຍ. ສາສະໜາຕ່າງໆຢູ່ລອດໄດ້ຍ້ອນການປະກອບສ່ວນຈາກຜູ້ຕິດຕາມ. ລັດຖະບານ ບໍ່ໄດ້ອຸດໜູນສາສະໜາໃດໆໂດຍກົງ.
ເບິ່ງຄືວ່າໃນອາເມລິກາ, ຄົນທີ່ມີຄຸນນະທຳມັກຈະເຊື່ອໃນພຣະເຈົ້າ. ມາດຕະຖານດ້ານສິນທຳມາຈາກສາສະໜາ. ປະທານາທິບໍດີອາເມລິກາອາດຈະເລີ່ມຕົ້ນການກ່າວຄຳປາໄສກ່ຽວກັບສະພາບປະເທດຊາດຂອງລາວດ້ວຍການອະທິຖານຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ແລະຖ້າມີຄົນຖາມລາວວ່າລາວເຮັດຫຍັງໃນຊ່ວງວິກິດ, ຄຳຕອບທຳອິດຂອງລາວອາດຈະເປັນການອະທິຖານ. ພຣະເຈົ້າທີ່ກ່າວເຖິງຢູ່ນີ້ຄວນເປັນພຣະເຈົ້າຂອງສາສະໜາຄຣິດ.
ສາສະໜາທີ່ສຳຄັນ ແລະ ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາເມລິກາແມ່ນສາສະໜາຄຣິດ, ແຕ່ກໍຍັງມີສາສະໜາອິດສະລາມ, ພຸດທະສາສະໜາ, ແລະ ອື່ນໆ. ທຸກໆສາສະໜາລ້ວນແຕ່ມີສິດເທົ່າທຽມກັນ. ຄວາມສະເໝີພາບທາງສາສະໜາໃນອາເມລິກາໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຜ່ານເຫດການທາງປະຫວັດສາດ, ໂດຍສະເພາະນັບຕັ້ງແຕ່ການສ້າງຕັ້ງປະເທດຊາດ. ຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້, ອິດທິພົນທາງສາສະໜາຍັງຄົງມີຊື່ສຽງຫຼາຍໃນສັງຄົມອາເມລິກາ.
ຫຼັງຈາກຊາວສະເປນໄດ້ຂຶ້ນຝັ່ງຢູ່ຝັ່ງທະເລຂອງອາເມລິກາ (ສະຕະວັດທີ 15), ຊາວຝຣັ່ງ (1608) ແລະຊາວໂຮນລັງ (1609) ໄດ້ພະຍາຍາມສ້າງຕັ້ງຕົນເອງໃນອາເມລິກາເໜືອ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຊາວອັງກິດ, ຜູ້ທີ່ມາຮອດຊ້າກວ່າ (1583), ໄດ້ລຸກຂຶ້ນກາຍເປັນເຈົ້າຂອງດິນແດນ ແລະ ສ້າງອາເມລິກາຕາມທີ່ພວກເຮົາຮູ້ຈັກໃນທຸກມື້ນີ້. ຊາວອັງກິດກຸ່ມທຳອິດທີ່ມາຮອດອາເມລິກາໄດ້ນຳເອົານິກາຍໂປແຕສະແຕນມານຳ: ໂບດ Episcopal ໄປລັດເວີຈິເນຍ, ນິກາຍ Puritan ໄປລັດນິວອິງແລນ, ໂບດ Baptist ໄປລັດ Rhode Island, ແລະນິກາຍ Quaker ໄປລັດ Pennsylvania. ຕໍ່ມາ, ຜູ້ຕິດຕາມນິກາຍໂປແຕສະແຕນເຫຼົ່ານີ້ຫຼາຍຄົນຍັງສືບຕໍ່ອົບພະຍົບໄປອາເມລິກາຈາກອັງກິດ ແລະ ເຢຍລະມັນ.
ເມື່ອອາເມລິກາໄດ້ຮັບເອກະລາດຈາກສະຫະລາຊະອານາຈັກ, ນິກາຍໂປແຕສະແຕນໄດ້ແບ່ງອອກເປັນຫຼາຍນິກາຍໃໝ່, ເພື່ອແຂ່ງຂັນເພື່ອອິດທິພົນ. ນິກາຍ Methodist ແລະ Baptist, ທັງສອງນິກາຍນັ້ນເປັນຂອງການເຄື່ອນໄຫວ "ການເມືອງ", ໄດ້ເຕົ້າໂຮມຜູ້ຕິດຕາມຫຼາຍຄົນທີ່ເປັນຄົນອົບພະຍົບທີ່ໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນດິນແດນໃໝ່. ນິກາຍທັງສອງນີ້ເປັນຂອງໂບດ Evangelical, ເຊິ່ງຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງໃນພາກໃຕ້, ໂດຍສະເພາະໃນບັນດາຊຸມຊົນຄົນຜິວດຳ.
ໃນເວລາດຽວກັນ, "ສາດສະດາ" ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ, ສ້າງຕັ້ງສາສະໜາໃໝ່. ໂດຍສະເພາະແລ້ວ, ລັດທິມໍມອນອາດຈະຖືກຕັ້ງຊື່ຕາມສາດສະດາທີ່ລຶກລັບ. ນິກາຍນີ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍໂຈເຊັບ ສະມິດໃນປີ 1830, ຫຼັງຈາກທີ່ລາວອ້າງວ່າທູດສະຫວັນໄດ້ປະກົດຕົວແລະມອບພຣະຄຳພີມໍມອນໃຫ້ລາວ.
ນອກຈາກສາສະໜາມໍມອນແລ້ວ, ຍັງມີສາສະໜາ ວິທະຍາສາດ ຄຣິສຕຽນ ເຊິ່ງກໍ່ຕັ້ງໂດຍ ນາງມາຣີ ເບເກີ ເອດດີ ໃນປີ 1866. ສາສະໜານີ້ເຊື່ອວ່າທຳມະຊາດຂອງມະນຸດສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນທາງວິນຍານ. ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ມີ "ຜູ້ປິ່ນປົວທາງວິນຍານ" ຄຣິສຕຽນຫຼາຍຄົນທີ່ປະຕິບັດການປິ່ນປົວຜ່ານທາງຈິດວິນຍານ.
ນິກາຍສາສະໜາທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດອັນດັບສອງໃນອາເມລິກາແມ່ນນິກາຍໂລມັນກາໂຕລິກ, ເຊິ່ງນຳມາໂດຍຜູ້ອົບພະຍົບຈາກບັນດາປະເທດເອີຣົບ. ໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ພວກເຂົາໄດ້ປະເຊີນກັບການປະຕິບັດທີ່ບໍ່ດີ, ອະຄະຕິ, ແລະ ການຈຳແນກ, ໂດຍສະເພາະໃນການລົງຄະແນນສຽງທາງການເມືອງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຊື່ສຽງຂອງພວກເຂົາໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເມື່ອຜູ້ອົບພະຍົບຈາກບັນດາປະເທດຄຣິສຕຽນໃນເອີຣົບເຂົ້າມາອາເມລິກາຫຼາຍຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ສິ່ງທີ່ໜ້າສັງເກດແມ່ນຜູ້ສະໝັກເປັນກາໂຕລິກ, John F. Kennedy, ໄດ້ຮັບເລືອກຕັ້ງເປັນປະທານາທິບໍດີ. ຮອດຊຸມປີ 1850, ຊາວກາໂຕລິກໄດ້ດຳລົງຕຳແໜ່ງຜູ້ນຳຫຼາຍຕຳແໜ່ງໃນສະຫະພັນແຮງງານ, ທຸລະກິດ, ແລະ ການເມືອງ.
ສາສະໜາຢິວ, ເຊັ່ນດຽວກັບສາສະໜາຄຣິດ, ໃນເບື້ອງຕົ້ນແມ່ນຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍເມື່ອມັນມາຮອດອາເມລິກາຄັ້ງທຳອິດ, ແຕ່ມັນໄດ້ຄ່ອຍໆພັດທະນາກາຍເປັນໜຶ່ງໃນສາມສາສະໜາທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດໃນຊຸມປີ 1950: ສາສະໜາໂປແຕສະແຕນ, ສາສະໜາຄຣິດ, ແລະ ສາສະໜາຢິວ. ຈົນຮອດທ້າຍສະຕະວັດທີ 19, ຊາວຢິວອາເມລິກາສ່ວນໃຫຍ່ມີເຊື້ອສາຍເຢຍລະມັນ. ເມື່ອຊາວຢິວຣັດເຊຍ ແລະ ໂປໂລຍທີ່ອະນຸລັກນິຍົມຫຼັ່ງໄຫຼເຂົ້າມາໃນອາເມລິກາ, ພວກເຂົາໄດ້ສ້າງຕັ້ງຊຸມຊົນຊາວຢິວທີ່ໃກ້ຊິດກັນ. ລູກຫລານຂອງພວກເຂົາໄດ້ຮັບການສຶກສາທີ່ດີ, ແລະ ບາງຄົນກາຍເປັນນັກປັນຍາຊົນທີ່ມີຊື່ສຽງ. ບາງຄົນຮັກສາປະເພນີທາງສາສະໜາຂອງຊາວຢິວ. ຄົນອື່ນໆ, ເລິກໆແລ້ວ, ຍັງຄົງຖືຄວາມເຊື່ອແບບດັ້ງເດີມ, ແຕ່ພາຍນອກບໍ່ໄດ້ສະແດງຄວາມແຕກຕ່າງຈາກພົນລະເມືອງຄົນອື່ນໆ. ເມື່ອປະເຊີນກັບການຈຳແນກ, ຊາວຢິວໄດ້ຈັດຕັ້ງຕົນເອງເປັນກຸ່ມຕໍ່ຕ້ານທີ່ມີປະສິດທິພາບ.
ນິກາຍ Amish ຫຼື Mennonite ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍນັກປະຕິຮູບສາສະໜາຊາວສະວິດໃນສະຕະວັດທີ 18. ໃນເບື້ອງຕົ້ນເຂົາເຈົ້ານັບຖືສາສະໜາໂປແຕສະແຕນ, ເຂົາເຈົ້າສະແຫວງຫາຊີວິດຊົນນະບົດ ແລະ ບໍ່ມັກຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝ. ຫຼາຍນິກາຍຍັງໄດ້ແຂ່ງຂັນກັນເພື່ອສ້າງຊຸມຊົນທີ່ໂດດດ່ຽວ, ກາຍເປັນທ່າອ່ຽງພື້ນເມືອງທີ່ຍັງຄົງຢູ່ຈົນຮອດສະຕະວັດທີ 20.
ນິກາຍສາສະໜາຂະໜາດນ້ອຍກວ່າມີລັກສະນະຮ່ວມກັນຫຼາຍຢ່າງ, ໂດຍເຫັນວ່າສັງຄົມເປັນສິ່ງທີ່ເສື່ອມໂຊມ ແລະ ເກີນກວ່າການໄຖ່ບາບ. ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນມອງໂລກໃນແງ່ຮ້າຍ ແລະ ເປັນຄຳທຳນາຍເຖິງຍຸກສຸດທ້າຍ. ບາງກຸ່ມຕາຍກ່ອນໄວອັນຄວນ, ໃນຂະນະທີ່ບາງກຸ່ມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ຫຼາຍຄົນສະໜັບສະໜູນການປິ່ນປົວຜ່ານສັດທາ.
ສາສະໜາຕາເວັນອອກ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນພຸດທະສາສະໜາ, ໄດ້ຮັບການດຶງດູດໃຈຢ່າງແຂງແຮງສຳລັບຜູ້ທີ່ຕິດຕາມການເຄື່ອນໄຫວ "ວັດທະນະທຳຕ້ານວັດທະນະທຳ" ໃນຊຸມປີ 1960-1980; ຈຳນວນຊາວພຸດອາດຈະມີຫຼາຍຮ້ອຍພັນຄົນ. ຊາວມຸດສະລິມຊາວຄົນອາໄສຢູ່ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ; ພວກເຂົາເປັນຜູ້ອົບພະຍົບ, ລູກຫລານຂອງຜູ້ອົບພະຍົບ, ຫຼືພົນລະເມືອງອາເມລິກາທີ່ປ່ຽນມາໃໝ່ (ລວມທັງຄົນຜິວດຳ). ມີຊາວຮິນດູອົບພະຍົບຫຼາຍຮ້ອຍພັນຄົນ. ຊາວອາເມລິກັນພື້ນເມືອງກຳລັງຟື້ນຟູສັດທາເກົ່າຂອງພວກເຂົາ.
[ໂຄສະນາ_2]
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ






(0)