Najbardziej prestiżowa, ale nieskuteczna szkoła sztuk walki w powieściach Jin Yonga.

Większość tradycyjnych szkół sztuk walki chińskiego kung-fu została mocno wyolbrzymiona w pismach zmarłego powieściopisarza Jin Yonga. Jednak przypadek szkoły Quanzhen jest chyba najbardziej wyolbrzymiony ze wszystkich.

Szkoła Quanzhen jest uważana za symbol sztuk walki Central Plains w powieściach Jin Yonga - Zdjęcie: BAIDU

Szkoła Quanzhen – symbol wewnętrznych sztuk walki w powieściach Jin Yonga.

W całej twórczości Jin Yonga sekta Quanzhen odgrywa niezwykle ważną rolę, porównywalną do roli klasztoru Shaolin.

Podczas gdy klasztor Shaolin uważany jest za wiodącą szkołę sztuk walki, jeśli chodzi o metody treningu zewnętrznego, wykorzystujące techniki, które kształtują ciała mocne jak stal, szkoła Quanzhen jest opisywana przez Jin Yonga jako „wiodąca szkoła wewnętrznych sztuk walki, z której wywodzi się ortodoksyjna szkoła Xuanmen w sztukach walki Central Plains”.

Wang Chongyang, założyciel szkoły sztuk walki Quanzhen, przedstawiany jest również jako niezwyciężona postać z czasów dynastii Song Południowej i wielki mistrz chińskich sztuk walki.

Zhou Botong, młodszy brat Wang Chongyanga, uosabiał wizerunek Lao Tzu, posiadając czystą duszę i nieograniczoną kreatywność w sztukach walki. Późniejsi uczniowie, tacy jak Qiu Chuji i Ma Yu, również byli wysoko wykwalifikowanymi mistrzami sztuk walki.

W rzeczywistości jednak szkoła Quanzhen to zupełnie inna historia. Chińscy historycy i badacze sztuk walki postrzegają ją przede wszystkim jako sektę taoistyczną, w której sztuki walki odgrywają jedynie rolę pomocniczą w procesie kultywacji i zachowania zdrowia.

Wang Chongyang w filmie - Fot.: BAIDU

Szkoła Quanzhen powstała pod koniec Północnej Dynastii Song i na początku dynastii Jin, około XII wieku. Jej założycielem był Wang Chongyang, którego prawdziwe imię brzmiało Wang Zhe, pochodzący z prowincji Shaanxi.

Według dokumentów historycznych, na które powołuje się wielu chińskich uczonych, Wang Chongyang był niższym urzędnikiem w czasach dynastii Jin, zanim opuścił urząd, aby zostać mnichem w górach Zhongnan.

Po wielu latach praktyki ascetycznej założył szkołę Quanzhen, łącząc ducha konfucjanizmu, buddyzmu i taoizmu w nowy system praktyk duchowych. Dokumenty Chińskiej Akademii Nauk Społecznych stwierdzają, że szkoła Quanzhen była jednym z najbardziej wpływowych nurtów taoizmu w północnych Chinach w okresie średniowiecza.

Życie realne bardzo różni się od fikcji.

Wbrew popularnemu wizerunkowi w powieściach o sztukach walki, w rzeczywistości sekta Quanzhen nie koncentrowała się na sztukach walki. Jej naczelną zasadą było „rozwijanie umysłu i charakteru”, kładąc nacisk na zachowanie esencji, energii i ducha, zgodnie z filozofią taoistyczną.

Praktykujący taoizm Quanzhen zazwyczaj prowadzą życie ascetyczne, powstrzymując pragnienia, ceniąc medytację, dbanie o zdrowie i praktykę alchemii wewnętrznej. Niektóre odłamy wymagają nawet od praktykujących bycia wegetarianami i pozostawania w stanie wolnym.

W swojej książce „Daojiao Shi” (Historia taoizmu) uczony Khanh Hy Thai zauważył: „Szkoła Quanzhen kładzie większy nacisk na rozwój wewnętrzny niż na mistyczne działania czy walkę. Sztuki walki, jeśli występują, mają przede wszystkim na celu pomoc w harmonizacji ciała i umysłu”.

Siedmiu uczniów z Quanzhen w filmie – zdjęcie: BAIDU

Dlatego też współczesne kręgi sztuk walki nie uważają Szkoły Quanzhen za „szkołę sztuk walki” w konwencjonalnym rozumieniu.

Profesor Kang Guayu, specjalista w dziedzinie historii chińskich sztuk walki z Uniwersytetu Wisconsin-Parkside (USA), w swojej pracy badawczej na temat taoistycznych sztuk walki zauważył, że wiele starożytnych szkół taoistycznych praktykowało boks i szermierkę, ale ich głównym celem było zachowanie zdrowia i samoobrona w czasie podróży, a nie stworzenie profesjonalnego , wojskowego systemu walki.

W rzeczywistości sztuki walki istniały w sekcie Quanzhen. Niektórzy praktykujący taoizm praktykowali szermierkę, qigong i różne formy o cechach taoistycznych.

Jednak to, co opisano w powieściach Jin Yonga, takie jak „Wrodzona Umiejętność”, „Formacja Wielkiego Wozu Niebiańskiego Gwiazdozbioru” czy „Technika Miecza Quanzhen”, jest w dużej mierze dziełem literackim. Chińscy badacze sztuk walki uważają, że Jin Yong mocno „zmilitaryzował” wizerunek sekty Quanzhen, tworząc szkołę, która ma zarówno religijny charakter, jak i silny związek ze sztukami walki.

W analizie opublikowanej w czasopiśmie „Chinese Martial Studies ” badacz Benjamin Judkins argumentuje, że przedstawienie wysoko wykwalifikowanych taoistycznych mistrzów sztuk walki w literaturze chińskiej odzwierciedla raczej „ideał kulturowy” niż rzeczywistość historyczną. Według niego, choć w wielu starożytnych świątyniach taoistycznych nauczano szermierki lub qigong, ich główną rolą społeczną pozostawała religijna i duchowa.

Największy wpływ Szkoły Quanzhen w życiu codziennym nie przejawiał się w sztukach walki, lecz w polityce i religii. Po śmierci Wang Chongyanga, jego siedmiu najstarszych uczniów, często nazywanych „Siedmioma Uczniami Quanzhen”, kontynuowało rozszerzanie wpływów sekty.

W rzeczywistości Khuu Xu Co jest praktykującym wyłącznie taoistą. Zdjęcie: BAIDU

Wśród nich najsłynniejszym był Qiu Chuji. Został zaproszony przez Czyngis-chana podczas jego kampanii na Zachodzie na początku XIII wieku, aby dowiedzieć się więcej o metodach dbania o zdrowie i długowieczność.

Spotkanie to miało ogromne znaczenie dla historii szkoły Quanzhen. Qiu Chuji zaimponował Czyngis-chanowi swoją filozofią ochrony zdrowia i radą, by ograniczyć zabijanie.

Później szkoła Quanzhen zyskała silne wsparcie ze strony dynastii mongolskiej, stając się siłą religijną o szerokich wpływach w północnych Chinach. Wielu historyków uważa ten okres za szczytowy dla szkoły Quanzhen, która w początkach dynastii Yuan osiągnęła niemal status „religii państwowej”.

Jednakże nawet w okresie swojej największej potęgi Szkoła Quanzhen nigdy nie była prawdziwą szkołą sztuk walki.

To właśnie stanowi zasadniczą różnicę w porównaniu z Shaolin, Wudang, a nawet Qingcheng. Wszystkie te szkoły wywodzą się z religijnych źródeł, ale posiadają dobrze ugruntowany system szkolenia sztuk walki, system rekrutacji i nauczania adeptów sztuk walki oraz rozwinęły swoją filozofię sztuk walki, tworząc odrębną markę.

Jednym z najbardziej negatywnych fikcyjnych portretów sekty Quanzhen autorstwa Jin Yonga jest postać taoistycznego mnicha Yin Zhipinga, ucznia trzeciej generacji i przywódcy szóstej sekty.

W powieści *The Condor Heroes* Jin Yong opisuje bardzo drażliwy szczegół dotyczący Yin Zhi Pinga: jego nieodwzajemnioną miłość do postaci Xiao Long Nu, aż do napaści seksualnej na nią. Później Yin Zhi Ping żałuje swoich czynów i popełnia samobójstwo.

W prawdziwym życiu Doan Chi Binh, którego imię religijne brzmiało Thanh Hoa Tu, uważany był za wybitną postać sekty, słynącą z pomagania biednym i utrzymywania czystego, ascetycznego trybu życia.

W 2003 roku, gdy Jin Yong uczestniczył w dyskusji akademickiej na górze Hua, spotkał się z krytyką ze strony kapłanów taoistycznych ze Stowarzyszenia Taoistycznego Prowincji Shaanxi. Został nawet zablokowany na drodze i ostro skrytykowany za zszarganie reputacji jednego z najsłynniejszych patriarchów chińskiego taoizmu.

Ostatecznie, w późniejszej wersji, Jin Yong zmienił imię Yin Zhi Ping na Zhen Zhi Ping, aby złagodzić krytykę.

HUY DANG

Source: https://tuoitre.vn/vo-phai-huu-danh-vo-thuc-nhat-cua-tieu-thuyet-kim-dung-20260519104353572.htm