Vu Lan – podróż życia, która ma na celu okazanie wdzięczności

Chú thích ảnh

Odprawianie rytuałów buddyjskich podczas Festiwalu Vu Lan. Zdjęcie: Duc Phuong/VNA

Buddyjski Festiwal Vu Lan od dawna jest nierozerwalnie związany z filozofią i kulturową tradycją synowskiej czci i wdzięczności, zasadą narodu wietnamskiego „pijąc wodę, pamiętając o źródle”. To czas, w którym każdy może praktykować i głęboko zakorzenić ślubowanie synowskiej czci wobec rodziców, dziadków i bliskich, a także wspominać i wyrażać wdzięczność przodkom, bohaterom narodowym, męczennikom i praojcom narodu wietnamskiego.

Szerzenie wartości synowskiego szacunku w społeczeństwie.

Pochodzenie festiwalu Vu Lan wywodzi się z buddyjskiej sutry Vu Lan Bon. Historia głosi, że Czcigodny Maudgaljajana, najpotężniejszy uczeń Buddy, ujrzał swoją matkę po jej śmierci cierpiącą jako głodny duch, dręczoną głodem i pragnieniem. Z współczucia użył swoich nadprzyrodzonych mocy, aby ofiarować jej jedzenie, ale jedzenie zamieniło się w czerwone płomienie i nie mogła go jeść. Zrozpaczony Maudgaljajana zwrócił się do Buddy z prośbą o pomoc. Budda nauczał, że aby ocalić rodziców przed cierpieniem, należy polegać na mocy Sanghi – tych, którzy praktykują czyste i cnotliwe postępowanie. Piętnastego dnia siódmego miesiąca księżycowego, po odosobnieniu w porze deszczowej, powinien przygotować ofiary dla Trzech Klejnotów. Dzięki boskiej mocy Sanghi zebranej w dniu ceremonii samospowiedzi jego matka miała zostać wyzwolona. Z tego narodziło się święto Vu Lan.

Dziś Vu Lan to nie tylko rytuał, ale głęboko zakorzenił się w świadomości i ludzkich emocjach, stając się sposobem na życie, rytmem oddechu, źródłem inspiracji dla niezliczonych serc Wietnamczyków. W 2025 roku, sezon Vu Lan, zbiegający się z 80. rocznicą Święta Narodowego, przypadającego 2 września, stał się dla każdego buddysty świętym czasem praktykowania synowskiej czci i uhonorowania tradycji „picia wody i pamiętania o źródle”.

W całym kraju świątynie i miejsca kultu organizowały Festiwal Vu Lan, święto synowskiej czci, z rytuałami takimi jak przypinanie róż, recytowanie świętych pism, ofiarowywanie kadzidła i zapalanie świec, aby wyrazić wdzięczność. Ceremonie te miały na celu okazanie wdzięczności rodzicom i przypomnienie ludziom o ich obowiązku wdzięczności wobec kraju i narodu.

W pagodzie Tam Chuc (Ninh Binh) odbył się program „Vu Lan – Wdzięczność dla rodziców i narodowi”, podczas którego odbyła się ceremonia zapalenia lampionu, który utworzył kształt mapy Wietnamu. Wzięło w nim udział niemal 500 uczniów i ponad 2000 buddystów. W pagodzie Bang – świątyni Linh Tien ( Hanoi ) ceremonia Vu Lan – Przypinania róż przyciągnęła tysiące buddystów. Pagoda Truc Lam Hung Quoc (Son La) zorganizowała ceremonię Vu Lan z rytuałami śpiewania pism, recytowania imienia Buddy, ofiarowywania kwiatów i przypinania róż, rozprzestrzeniając ducha synowskiej czci i współczucia. W pagodzie Phuoc Hoi (Ho Chi Minh City) czcigodni mnisi i mniszki, wraz ze wszystkimi wyznawcami buddyzmu, uroczyście odprawili sutrę Ullambana, przypominając historię czcigodnego Mục Kiền Liêna o uratowaniu swojej matki przed cierpieniem, podkreślając w ten sposób synowską cześć i zasługę ofiarowania jałmużny mnichom... W spokojnej atmosferze zgromadzenie modliło się o większe błogosławieństwa i długie życie dla żyjących rodziców, o wyzwolenie dla zmarłych rodziców oraz o obudzenie w każdym wyznawcy buddyzmu świadomości troski o swoich rodziców i spłacenia czterech głębokich długów wdzięczności – rodzicom, nauczycielom, ojczyźnie i wszystkim czującym istotom.

Chú thích ảnh — W Festiwalu Vu Lan wzięło udział ponad 500 studentów z uniwersytetów z całego kraju oraz prawie 2000 mnichów i mniszek buddyjskich. Zdjęcie: Nguyen Chinh/TTXVN

W szczególności wieczór wymiany sztuki Vu Lan „Synowska pobożność i święta dusza ojczyzny”, zorganizowany przez Wietnamskie Stowarzyszenie Buddyjskie wieczorem 25 sierpnia, wraz z serią wydarzeń w okresie Vu Lan (ofiarowanie kadzidła w geście wdzięczności na cmentarzu męczenników Truong Son w Quang Tri ; podróż „Kultywująca miłość” polegająca na przekazywaniu książek, przyborów szkolnych i stypendiów na nowy rok szkolny uczniom w górzystych regionach północno-zachodniego Wietnamu...), wywarły silny wpływ na wielu buddystów i ogół społeczeństwa czczącego buddyzm, przyczyniając się do rozprzestrzeniania pięknych humanistycznych, humanitarnych i karmicznych wartości synowskiej pobożności w społeczeństwie.

Czcigodny Thich Gia Quang, wiceprzewodniczący Rady Wykonawczej i przewodniczący Centralnego Komitetu Informacji i Komunikacji Wietnamskiej Sanghi Buddyjskiej, stwierdził, że w doktrynie buddyjskiej synowska cześć nie ogranicza się do relacji rodzic-dziecko, ale obejmuje Cztery Wielkie Długi: dług wobec rodziców za ich urodzenie i wychowanie – źródło wszelkiej synowskiej czci; dług wobec Trzech Klejnotów i nauczycieli – dług za ich przewodnictwo i edukację; dług wobec narodu i społeczeństwa – pamięć o tych, którzy poświęcili się dla kraju; oraz dług wobec wszystkich istot żywych – wdzięczność za wzajemne wsparcie wszystkich istot w życiu. Synowska cześć nie tylko wyraża obowiązek dzieci wobec rodziców, ale rozciąga się również na synowską cześć wobec Dharmy, wobec społeczności, narodu i wobec samego życia.

Niech synowska cześć stanie się pochodnią oświetlającą ścieżkę życia.

Pięć podstawowych elementów synowskiego oddania w życiu współczesnym, podkreślonych w programie Vu Lan - Synowskie oddanie i naród, zorganizowanym przez Wietnamskie Stowarzyszenie Buddyjskie w 2025 r., to: synowskie oddanie, pełne szacunku synowskie oddanie, etykieta, lojalność i wiarygodność.

Synowska pobożność – źródło duchowości: „Synowskie serce jest sercem Buddy, synowskie postępowanie jest postępowaniem Buddy”. Ta nauka nie tylko przypomina nam o naszym obowiązku jako dzieci, ale także stanowi fundament dla tych, którzy praktykują Dharmę. Synowska pobożność jest korzeniem, który pozwala buddyście dojrzewać w mądrości i współczuciu. Synowska pobożność wywodzi się z szacunku dla Trzech Klejnotów, z tęsknoty za światłem prawdy i zasadami ludzkiego postępowania. Osoba praktykująca synowską pobożność prowadzi życie pełne samodoskonalenia, pielęgnując swoją cnotę i rozwijając się, aby stać się lepszą, nie tylko dla siebie, ale także dla tych, których kocha i szanuje.

Pobożność synowska – pełna miłość: Pobożność synowska to nie tylko miłość, ale także wdzięczność i szacunek. Uczy nas życia w pokorze, szacunku i pielęgnowania tradycyjnych wartości moralnych w rodzinie i społeczeństwie. Pobożność synowska nie ogranicza się do myśli i słów, ale wyraża się w pełnych szacunku spojrzeniach, kochających czynach oraz życiu pełnym wdzięczności i odwzajemnienia. Pobożność synowska to postawa okazywania szacunku naszym rodzicom, dziadkom, nauczycielom i wszystkim tym, którzy wspierali nas całym sercem.

Synowska pobożność i szacunek – styl życia w kulturze: Synowska pobożność i szacunek wyrażają się poprzez zachowanie, mowę, pokłony rodzicom, oddawanie hołdu Buddzie i przestrzeganie świętych zasad kultury narodowej. Umiejętność składania pełnych szacunku pokłonów, umiar w mówieniu i harmonijne współżycie z innymi są przejawami synowskiej pobożności i szacunku. Żadna synowska pobożność nie jest w pełni pełna bez taktu, pokory i piękna postępowania w każdym, nawet najdrobniejszym aspekcie życia codziennego.

Synowska cześć i lojalność – oddanie narodowi: Ojczyzna jest początkiem i końcem każdej drogi synowskiej czci. Synowska cześć i lojalność to ciche poświęcenia, wdzięczność dla tych, którzy się do niej przyczynili, działania podejmowane dla dobra społeczności i dla dobra wyższego niż własne. Synowska cześć to również niezachwiana lojalność wobec kraju, poświęcenie dla społeczności i życie dla wyższej sprawy. Lojalność i synowska cześć są nierozłączne; ci, którzy są synowscy wobec swoich przodków, nieuchronnie będą oddani narodowi, gotowi poświęcić się dobru publicznemu i wspólnej przyszłości.

Synowska cześć i wiarygodność – Dochowywanie wiary: Oznacza to zachowanie uczciwości, głęboką wiarę w prawo przyczyny i skutku oraz spełnianie zaufania, jakim obdarzają nas rodzice i społeczeństwo. Synowskie dziecko to takie, które żyje uczciwie, dotrzymuje słowa i wypełnia swoje obowiązki – jak nauczał Budda: „Nic nie jest szlachetniejsze niż wiarygodność, nic nie jest trwalsze niż synowska cześć”. Synowska cześć oznacza również dotrzymywanie obietnic, życie pełne współczucia i prawości. Zarówno dla dziecka, jak i dla osoby, życie w sposób, który przynosi rodzicom spokój ducha i zdobywa zaufanie społeczeństwa, jest istotą synowskiej czci i wiarygodności. Jest to ukoronowanie szczerości i działania, wiary i cnoty.

Według Czcigodnego Thich Gia Quanga, synowska cześć jest niezbędna dla obecnego rozwoju kraju. Nie możemy skupiać się jedynie na rzeczach materialnych, zaniedbując duchowe aspekty kultury, moralności i synowskiej czci. Synowska cześć dotyczy nie tylko rodziców i krewnych, ale także społeczeństwa i narodu. Moralność i synowska cześć przyczyniają się do pełnego i pozytywnego rozwoju społeczeństwa. Dla dzisiejszego młodego pokolenia kluczowe jest ukierunkowanie ich ku moralności i synowskiej czci. Muszą zrozumieć ogromny dług wdzięczności wobec rodziców za danie im życia i wychowanie; muszą wiedzieć, że spokojne i radosne życie, którym się dziś cieszą, jest zasługą poświęceń poniesionych przez ich przodków dla kraju.

Kładąc nacisk na cnoty synowskiej czci, wdzięczności i wzajemności oraz okazując wdzięczność przodkom, nauki buddyjskie promują praktykę pielęgnowania pachnącego serca. Spośród wszystkich kwiatów, nawet te najwspanialsze, niosą swój zapach tylko z wiatrem; tylko zapach serca rozprzestrzenia się we wszystkich kierunkach, przeciwstawiając się wiatrowi, a nawet prawom natury. Synowska cześć jest jedną z tych pachnących cnót; w jaki sposób ten zapach może rozprzestrzeniać się i przenikać życie każdej rodziny i każdego człowieka, niezależnie od religii, koloru skóry czy pochodzenia etnicznego? Vu Lan to nie tylko święto, ale podróż życia, by okazać wdzięczność: Kochaj, póki możesz, okazuj synowską cześć poprzez czyny i pozwól, by stała się ona pochodnią oświetlającą ścieżkę twojego życia – stwierdził Czcigodny Thich Gia Quang.

Komentarz (0)