Artefatos sagrados da aldeia: O mistério do gongo Nỉ.

Em muitas províncias e cidades do Vietnã Central, comunidades de minorias étnicas nas terras altas preservam conjuntos únicos de gongos e jarros sagrados. Nas planícies e áreas costeiras, também existem esqueletos de baleias, templos de aldeia dedicados ao culto das baleias com designs singulares e raros decretos reais… Envolvendo esses objetos sagrados, existem histórias misteriosas, transmitidas de geração em geração e preservadas como tesouros.

Nas profundezas das montanhas do norte de Kon Tum, dentro da antiga casa de madeira do ancião da aldeia, Brol Vẻl (aldeia de Đăk Răng, comuna de Đăk Nông, distrito de Ngọc Hồi; atualmente parte da província de Quảng Ngãi ), dois gongos desgastados pelo tempo foram trazidos à presença de toda a aldeia. Ninguém ousou tocá-los; apenas o ancião Brol Vẻl (de 70 anos) segurou cuidadosamente esses tesouros. São gongos Nỉ, considerados pelo povo Triêng como a "nobreza" dos gongos, a alma e a essência de toda a comunidade.

Construindo um abrigo e tocando gongos na floresta densa.

Sob o teto de madeira simples de sua casa na vila de Dak Rang, o ancião Brol Vel guarda discretamente um "tesouro" de dezenas de instrumentos musicais tradicionais das Terras Altas Centrais, que ele mesmo fabricou e toca com maestria. Os instrumentos de corda, flautas e gaitas de boca estão pendurados em abundância nas paredes de madeira. O ancião Brol Vel diz que esses são seus pertences, que o acompanham desde a juventude.

Estendendo uma esteira para convidar seus hóspedes a se sentarem, ele lentamente contou como se apaixonou pela música . Aos 17 ou 18 anos, ao ver seu pai tocar o ta lẹch (um tipo de flauta de bambu), ficou fascinado e implorou para aprender. Naquela época, ele sempre carregava seu ta lẹch consigo aonde quer que fosse. Em casa, no campo, ou mesmo durante seus anos no campo de batalha, sempre que tinha tempo livre, praticava. Aquele som o acompanhava, dissipando o cansaço, acalmando o medo e levando os sentimentos de um rapaz da montanha para as montanhas e florestas.

Os dois gongos de feltro restantes

FOTO: PHAM ANH

O ancião Brol Vẻ (que lidera o grupo) se apresenta com os artesãos na vila de Đăk Răng.

FOTO: PHAM ANH

Começando com o primeiro instrumento, o ta leh, Brol Vel aprendeu sozinho a tocar outros instrumentos, como o bin long, eng ong ot, gor, khen, ong eng nham, long gia ling ling… Até hoje, ele domina mais de 15 tipos de instrumentos musicais e até inventou os seus próprios. Para o ancião da aldeia, Brol Vel, cada som produzido não é apenas o som de um instrumento de corda ou de uma flauta, mas a própria essência da cultura das Terras Altas Centrais.

Apontando para o conjunto de sete gongos pendurado na parede, o ancião da aldeia, Brol Vẻl, disse lentamente: "Este conjunto é verdadeiramente precioso, usado em festivais da aldeia. Mas o conjunto todo ainda não é tão valioso quanto os dois gongos que guardo em casa." Então, o ancião entrou na sala interna e trouxe dois gongos. Um tinha cerca de 50 cm de diâmetro, o outro menor, com cerca de 40 cm. "Nas comunas de Đăk Dục e Đăk Nông, só restam estes", disse o ancião Brol Vẻl, baixando a voz.

Estes são os últimos gongos Nỉ restantes da aldeia de Đăk Răng. Para o povo Triêng, os gongos Nỉ não são do tipo comumente pendurados em casas comunais ou colocados em residências individuais. No passado, os gongos nem sequer eram guardados na aldeia. O dono tinha que levá-los para o meio da floresta, construir uma cabana separada e escolher o lugar mais limpo e bonito para os gongos "descansarem". Somente a pessoa encarregada de guardar os gongos sabia onde eles estavam escondidos; nem mesmo membros da mesma família tinham permissão para saber. Uma vez por ano, durante o maior festival da aldeia, os gongos Nỉ eram trazidos da floresta para a casa comunal e, em seguida, silenciosamente devolvidos ao seu local original após o término do festival.

Segundo as lembranças do ancião Brol Vẻl, o conjunto original de gongos Nỉ era composto por quatro peças, chamadas Ko, Kon, Tray e Sao, que simbolizavam avô, pai, filho e genro. O povo Triêng não conseguia fabricar esses gongos por conta própria, sendo necessário trocá-los por búfalos no Laos. O conjunto de gongos Nỉ da família do ancião Brol Vẻl chegou a ser trocado por oito búfalos – um bem valioso para qualquer família da região montanhosa.

A guerra e os conflitos históricos fizeram com que o conjunto de gongos se perdesse gradualmente. Em 1962, o gongo do "genro" desapareceu e os aldeões tiveram que usar tubos de bambu como substituto. Em 1972, quando o ancião Brol Vẻl herdou o conjunto, a peça maior – o gongo Ko – também havia desaparecido. Hoje, restam apenas duas peças do conjunto de gongos Nỉ. Para as cerimônias importantes, a aldeia precisa pedir emprestado gongos sum e tubos de bambu adicionais para tocar no lugar dos outros.

REGISTRO DA CERIMÔNIA DE COLETA DE SANGUE

À tarde, na casa do ancião Brol Vẻl, idosos e jovens chegavam um após o outro, reunindo-se para ouvir histórias sobre os gongos Nỉ. Todos observavam atentamente, mas ninguém ousava tocá-los. "Todos sabem que devem se proteger e preservar seu lugar diante da sacralidade de seu povo", disse o ancião Brol Vẻl.

Segundo as crenças do povo Trieng, o gongo Ni é habitado por Yang (os espíritos). No passado, durante conflitos entre aldeias, acreditava-se que a aldeia que possuísse o gongo Ni sairia vitoriosa. O gongo não é apenas um instrumento musical, mas também um símbolo de força, proteção e prosperidade. Todos os anos, somente durante o Festival da Colheita do Arroz Novo (por volta do 11º mês lunar), o gongo Ni é trazido à tona e colocado no lugar mais alto da casa comunal. Quando o búfalo sacrificial é amarrado ao poste cerimonial, as primeiras gotas de sangue são trazidas e espalhadas em cada lado do gongo, enquanto se reza para que o gongo "se alimente", para informar Yang que o povo Trieng sempre respeita os espíritos e ora por abundância e paz.

Os gongos Nỉ são compostos apenas por duas peças: uma para celebrar a festa do búfalo e a outra para celebrar a nova colheita de arroz. Depois de tocados, são guardados; ninguém tem permissão para tocá-los novamente. Somente após o som dos gongos Nỉ é que outros gongos, como o khaen e as flautas, podem se juntar à atmosfera festiva... “Antigamente, a aldeia de Đăk Răng possuía três conjuntos de gongos Nỉ, agora restam apenas estes”, suavizou a voz do velho Brol Vẻl. O povo Triêng não vende seus gongos Nỉ. Os gongos são transmitidos de geração em geração, como parte da alma do povo.

O Sr. Tran Vinh, antigo Vice-Diretor do Departamento de Informação e Comunicações da antiga província de Kon Tum (já falecido), que dedicou muitos anos à pesquisa da cultura Trieng, certa vez sugeriu que o gongo Ni é considerado uma família em miniatura, simbolizando três gerações de linhagem direta e sua relação de interdependência. As técnicas de execução do gongo não são amplamente ensinadas, sendo restritas à família que o guarda, por se tratar de um local sagrado, onde residem os espíritos.

Ao cair da noite sobre a aldeia de Dak Rang, o gongo Ni permanece silenciosamente "adormecido" em algum lugar no fundo da floresta, aguardando o dia em que será ouvido. (continua)

Fonte: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm