Betydelsen av symboler i Yang Potao Apui-regnbönsceremonin

(GLO) - Yang Pơtao Apuis regnbönsceremoni är ett unikt sociokulturellt fenomen för Jrai-samhället i Plei Oi, Ayun Hạ-kommunen, Phu Thien-distriktet, Gia Lai-provinsen. Denna ritual sammanför många unika kulturella symboler som hjälper oss att bättre förstå den andliga världen hos ursprungsbefolkningen.

Yang Pơtao Apuis regnbönsceremoni anses vara en typisk ritual inom tron ​​relaterad till Jrai-folkets gudar i provinsens sydöstra region. I alla dyrkansritualer relaterade till gudarna finns det en del av dyrkan som är böner, lovsånger, åtaganden och löften från människor till gudarna. Enligt vår mening är detta en typ av kontrakt, ett villkorligt utbyteskontrakt mellan två parter.

Alla ritualer som utförs, offergåvor och gåvor som ges under ceremonin syftar till det yttersta målet att behaga gudarna så att de är villiga att uppfylla de villkor som människorna önskar.

Särskilt bönen spelar en särskilt viktig roll, eftersom den är som ett undertecknat bevis mellan de två parterna. Även om Jrai-bönerna inte är skrivna, läses de upp tydligt för båda parter att höra och har vittnen som är några assistenter och bybor.

Utför regnbönsceremonin Yang Potao Apui i Plei Oi, Ayun Ha kommun, Phu Thien-distriktet. Foto: VC

Bönen transkriberades kortfattat av den franske antropologen Jacques Dournes enligt berättelsen om en lokal Jrai vid namn H'Buany år 1958. När landet drabbades av torka var byborna tvungna att bjuda in Potao Apui för att utföra en regnböneceremoni. Denna text trycktes i det berömda verket "Pötao - en teori om Jöraiernas makt i Indochina", vilket var hans doktorsavhandling, översatt och tryckt två gånger i Vietnam.

Det finns två avsnitt som tydligt anger detta, varav ett lyder: ”Helige Himmelens Herre/Varför stiger moln tidigt på morgonen/Mörka moln på kvällen/Regn faller/Tvingar oss att söka skydd för regnet/Låt fiskarna komma upp och grodorna kväka/Du känner min bön/Du har hört mina ord/Snälla, kom ihåg mina ord.”

Vi hittade tre andra dokument från lokala forskare och kulturaktivister med liknande innehåll, bara med vissa skillnader. Följaktligen är offren till gudarna för att be om regn en gris och en burk risvin. Det är värt att notera att shamanen, förutom att be om gynnsamt väder och goda skördar, också, på bybornas vägnar, ber gudarna att ge hälsa, frihet från sjukdomar, många friska barn samt kärlek och solidaritet mellan familjemedlemmar och grannar.

I regnbönsritualen vid Plei Oi finns det anmärkningsvärda kulturella symboler: svärdet, elden och dansen där byrepresentanten förbinder sig med gudarna (tidigare Eldkungen, nu assistenten). Svärdet som förekommer i regnbönsritualen är både ett andligt vapen som hjälper Eldkungen att få kontakt med gudarna och en symbol för makt som förts vidare genom generationer. Så, hur relaterar de till regn?

Enligt forskares observationer och slutsatser är svärd i många kulturer symboler för två funktioner, det vill säga att de har både destruktiv och skapande kraft. Formmässigt anses svärdet vara en symbol för ljus, blixt och eld: "Japanernas heliga svärd kommer från blixten, prästens svärd i Vedaböckerna är guden Indras blixt. Så svärdet är också eld" (Dictionary of World Cultural Symbols, Da Nang Publishing House, 2002). I begreppet kulturell tro är svärdet direkt relaterat till vatten, eftersom vatten är ett element som utgör svärdet "min sökande handling är äktenskapet mellan vatten och eld" (ibid).

Vi vet att blixtar och åska i vietnamesisk kultur såväl som i många andra östasiatiska och sydostasiatiska länder förknippas med regn, deras form är som gnistor på himlen. Fram till denna punkt har vi en relativt tydlig och logisk bild av det rimliga sambandet mellan svärd/svärd med eld och regn.

I likhet med svärdet är eld i kulturerna i många asiatiska nationer också en symbol för två funktioner: rening och regenerering. Enligt forskare har eld en grundläggande betydelse inom hinduismen, "de flesta aspekter av eldsymbolen sammanfattas i hinduisk lära", de viktigaste gudarna inom hinduismen är eldguden Agni, åskguden Indra och solguden Surya.

I jordbruksritualer är rening mycket viktigt, eftersom denna handling visar respekten och renheten hos människor som offrar till gudarna innan de ber om något. För att rena är eld något som används av många shamaner. I regnböneceremonin vid Plei Oi kallas huvudet för regnböneceremonin "Yang Pơtao Apui", vilket också anses vara en inkarnation av eld eller en person som bidrar till att skapa elden.

Genom att undersöka Pơtao Apuis ritual med regnbön kommer vi att kunna förklara elementet eld genom bilden och titeln av Eldkungen, varför det förekommer i denna ritual. Och betydelsen av svärdet/svärdet som Pơtao Apui använder, såväl som att det av samhället betraktas som den officiella symbolen för Pơtao Apuis makt genom svärdsöverföringsritualen från en generation av Eldkungen till nästa.

Tillsammans med bönen sker en livlig dansuppvisning med långsamma steg och rytmiska handviftningar. Många tror att denna dans symboliserar örnen som bär böner till himlen för att framföras till gudarna ovan.

Men med hänvisning till bakgrundskunskapen som förklarar danserna som utfördes i regnböneceremonierna hos många forntida folk i världen, såsom Pueblo-Zuni-Hopi i Amerika, Maasai i Afrika och Khmer i Kambodja, är dessa danser alla förknippade med regn. Mer specifikt är det ormens dans (en symbol för vatten) eller virvlande moln, stigande vindar, böljande vågor och fallande regn som avbildar symbolerna åska, blixtar, eld och blixtar som kommer från svärdet, inte fåglarnas danssymbol.

Särskilt när man observerar vissa element som bevarats i Yang Pơtao Apuis regnbönsceremoni, såsom namnet "Pơtao Apui", "Hơ Bia", seden att avstå från nötkött, seden att kremera Eldkungarna efter deras död, likheterna mellan Jrai-folkets regnbönsceremoni i Plei Oi och Cham Balamon-folkets regnbönsceremoni i Binh Thuan, Ninh Thuan ... kan vi dra slutsatsen att det finns ett inflytande av kulturellt och religiöst utbyte mellan Jrai- och Cham-folket.

Detta överensstämmer också med historiska fakta och hjälper oss att besvara frågan: I provinsens sydöstra region fanns Cham-folket för många århundraden sedan, vars spår fortfarande finns kvar eller är nedtecknade i historieböcker, såsom Bang Keng-tornet i Krong Pa-distriktet, Yang Mum- och Drang Lai-tornen i staden Ayun Pa.

Källa: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html