Тха гонг — скарб народу брау.

Наприкінці 2008 року дослідників культури вразила одна інформація: народ брау – одна з найменших етнічних груп у В'єтнамі – володів цілих 10 наборами гонгів та, одного з найстаріших і найцінніших типів гонгів у Центральному нагір'ї…

У казковому тумані

Пан Тао Ла, один із власників дорогоцінних гонгів Тха, розповідає, що цей набір гонгів пов'язаний з історією з часів, коли земля ще була близько до неба. Син вирушив на пошуки цілющого листя, щоб вилікувати хворобу своєї матері. Він йшов і йшов, сотні криків лунали з його села, але все ще не міг знайти ліки. Знаючи, що його мати помре, у відчаї він підійшов до високого водоспаду, всередині якого були глибокі печери, і закричав: «О, Ян! Як ти міг забрати мою матір? Якщо ти хочеш забрати мою матір, ти повинен дати мені щось таке ж цінне, як моя мати, щоб я не сумував і не сумував за нею так сильно...» Його крики зворушили Яна. Потім Ян послав божество, перетворене на муху, щоб воно приземлилося на вухо сина та відвело його. Він йшов все глибше й глибше в печери та знайшов гонги. Знаючи, що це скарб, подарований Яном, він не міг їх підняти. Тільки принісши пожертви до печери для поклоніння небу та землі, він зміг принести гонги назад до свого села. Це традиційний гонг, який передається народу брау сьогодні.

Вірячи в те, що «всі речі мають духа», жителі Центрального нагір'я часто наповнюють свої сімейні реліквії містичною, казковою аурою. Фактично, та гонг — це найдавніший тип металевого гонгу, який досі зберігається народом брау. Типовий набір гонгів у Центральному нагір'ї складається щонайменше з чотирьох гонгів, і може мати до 12-14, але кожен набір та гонгів має лише два, які називаються «гонг дружини» та «гонг чоловіка». «Гонг чоловіка» більший, і якщо виготовляється пара, його називають «Муй там рон»; якщо це один гонг, його називають «Муй ла та».

Як священний об'єкт, та гонг використовується лише для важливих свят, принаймні для жертвопринесення одного або кількох волів. Спосіб гри на та гонг також відрізняється від інших видів гонгів. Під час гри гонг потрібно підвішувати на дерев'яній балці, причому двоє людей сидять один навпроти одного, використовуючи ноги для підтримки основи гонгу для рівноваги. Одна людина грає на гонзі, а інша використовує ударний інструмент, щоб штовхати два гонги. Та гонг не має мелодії, лише ритм, але його звук набагато перевершує звук звичайних гонгів. Він одночасно глибокий і високий, резонансний і широко поширений. Люди, які знаходяться дуже далеко, все ще можуть чітко чути звук гонгу, коли він грає...

Пан Тао Ла з парою традиційних гонгів своєї родини.

Потрібні рішення для збереження.

Брау — етнічна меншина, яка здавна проживає вздовж кордону між В'єтнамом і Лаосом. У 1976 році їх переселили до села Дак Ме, комуни Бо І, округу Нгок Хой, провінції Кон Тум (нині комуна Бо І, провінція Куангнгай ).

Як і в інших етнічних груп, культурне життя народу Брау базується на фестивалях. І, звичайно ж, звук гонгів та барабанів є невід'ємним на цих фестивалях. У Брау є багато різних видів гонгів, таких як гунг (дон) та мам (лао) гонги, але найрідкіснішим є та гонг. Сім'ї, які володіють та гонгами, мабуть, заможні, оскільки для кожного набору та гонгів потрібно обміняти щонайменше 30 буйволів.

Щодо матеріалів, що використовуються для виготовлення та-гонгу, точний склад наразі невідомий. Жителі Брау чують лише історії про те, що його відлили зі сплаву чистого золота, срібла, міді та чорної міді (?), а техніка лиття не передалася майбутнім поколінням. Унікальність та-гонгу полягає в його абсолютно плоскій поверхні, без будь-яких ребер чи хвиль для розрізнення звуків та ритмів. Згідно з «судженням» пана Тао Ла, причина, чому гонг резонує з різними ритмами, пов’язана з технікою лиття, а секрет звуку полягає в різній товщині поверхні гонга. Оскільки техніка виготовлення складна та втрачена, ніхто в громаді Брау сьогодні не знає, як відливати цей гонг…

Насправді, тха-гонги не виготовляються народом брау. На думку деяких дослідників, тха-гонги могли бути виготовлені в Лаосі чи М'янмі. Народ брау є лише власниками та промоутерами. Тха-гонги передаються нащадкам з покоління в покоління як сімейна реліквія. Людина, якій довірено володіння, повинна бути не тільки престижною, але й багатою, тобто людиною з «сильним духом». Брау вважають, що лише ті, хто має «сильний дух», можуть зберігати тха-гонг. Якщо з якоїсь причини «сильний дух» стає «слабким» через занепад бізнесу або інші неминучі обставини, тха-гонг потрібно винести з дому та заховати, чекаючи, поки бізнес власника знову процвітатиме, тобто коли дух знову стане «сильним», перш ніж можна буде провести церемонію повернення гонга додому... Причина, чому 10 комплектів тха-гонгів народу брау завжди таємно зберігалися в лісі, полягає саме в цьому.

Були випадки, коли торговці антикваріатом або колекціонери рідкісних музичних інструментів їздили до села Дак Ме, щоб попросити купити або обміняти гонги Тха. Жителі Дак Ме все ще бідні; хто може бути впевнений, що вони колись не спокусяться? Ризик крадіжки гонгів Тха також викликає занепокоєння, оскільки зараз усі вони заховані в лісі, оскільки їхніх власників вважають «невдачливими».

Однак, найцікавішим моментом є те, що навичка володіння тха гонгом може бути втрачена. Наразі в селі Дак Ме лише кілька людей знають, як вміло користуватися тха гонгом, і більшість з них — літні люди. За словами цих майстрів, вдарити в гонг легко, але навчитися «тикати в гонг» дуже складно. Пан Тхао Ла сказав: «Молодь у селі зараз любить грати лише нову, сучасну музику!» Крім того, оскільки це вважається «сімейною реліквією», багатодітні сім'ї, коли одружуються, повинні отримати частку набору тха гонг, обмінявши його на гроші або худобу. Якщо в сім'ї є два брати, кожному належить по одному, тому «Муй там рон» залишається лише «Муй ла тха».

Терміново необхідні заходи щодо збереження, щоб запобігти зникненню Тха гун!

Нгок Тан

Джерело: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/