ڈین ٹونگ ماؤنٹین سے، ٹوونگ گاؤں بھی قائم ہوا اور کئی نسلوں سے کمیونٹی کی زندگی میں موجود ہے۔ 19ویں صدی کے آس پاس، لی، فام اور دیگر خاندانوں سے تعلق رکھنے والے پہلے باشندے یہاں زمین صاف کرنے اور ایک گاؤں قائم کرنے آئے تھے۔ زمین کی بحالی کے عمل کے دوران، عقیدے کے اظہار اور دیوتاؤں کی حفاظت کے لیے ایک روحانی جگہ کی ضرورت آہستہ آہستہ پیدا ہوئی، اور اس طرح ٹوونگ مندر تعمیر ہوا۔ کئی سالوں سے، مندر نہ صرف عبادت کی جگہ رہا ہے بلکہ ثقافتی سرگرمیوں کا ایک مرکز، کمیونٹی ہم آہنگی کی جگہ اور ہاپ تھانہ علاقے کی تشکیل کے بارے میں یادوں کا ذخیرہ ہے۔

مندر کا رخ شمال مشرق کی طرف ہے، سامنے میں بیٹ کی ندی اور پیچھے ڈین ٹوونگ پہاڑ ہے، جو ایک "پہاڑی کی پشت پر، پانی کا سامنا" زمین کی تزئین کی تخلیق کرتا ہے۔ مندر کے پیچھے قدیم درخت ہیں جو ٹھنڈی چھاؤں فراہم کرتے ہیں، ایک خوبصورت منظر پیش کرتے ہیں اور لوک مذہبی زندگی میں روحانی اہمیت رکھتے ہیں۔
ٹونگ مندر کی نمایاں قدر اس کے عبادت کے نظام میں ہے، جس کی جڑیں ویتنامی لوک عقائد میں گہری ہیں۔ مندر میں پوجا کرنے والے اہم دیوتا تین پہاڑی دیوتا ہیں: سینٹ ٹین وین، سینٹ کاو سن، اور سینٹ کوئ من۔ یہ دیوتا ہزاروں سالوں سے ویتنامی لوگوں کی لوک مذہبی زندگی میں ایک خاص مقام رکھتے ہیں، جو مافوق الفطرت قوتوں کی عبادت کرنے کے عقیدے سے وابستہ ہیں جو کہ زرعی برادریوں کے تحفظ کے لیے مقدس ہیں۔

تین پہاڑی دیوتاؤں کے علاوہ، مجسموں کے مندر میں لی خاندان کے آٹھ بادشاہوں کی قربان گاہیں بھی ہیں۔ تاریخی آثار اور مقامی کمیونٹی کی یادوں کے سائنسی ریکارڈ کے دستاویزات کے مطابق، یہ بعد کے لی خاندان کے بادشاہ مانے جاتے ہیں - وہ خاندان جس نے ملک سے منگ خاندان کی حکمرانی کو ختم کر دیا، سرحدوں کی مضبوطی سے حفاظت کی، ایک انتہائی مرکزیت کی بادشاہی ریاست بنائی، اور قومی معیشت میں ترقی، قانون اور ثقافت میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ ویت۔
اگرچہ ماؤنٹین گاڈ کے مندر میں پوجا کرنے والے ہر بادشاہ کی صحیح شناخت وقت کے ساتھ ساتھ اصل دستاویزات کے کھو جانے کی وجہ سے فی الحال نامعلوم ہے، لیکن ٹران بادشاہوں کی روحوں کی پوجا کرنے کی روایت کو کئی نسلوں سے برادری نے برقرار رکھا ہے، جو قوم کے لیے اپنا کردار ادا کرنے والے آباؤ اجداد کے لیے احترام کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ پہاڑی خدا کی پرستش کے عقیدے اور قوم کے لیے عظیم خدمات انجام دینے والے شہنشاہوں کی تعظیم کے یقین کے امتزاج نے روحانی زندگی میں ایک منفرد خصوصیت پیدا کی ہے، جو لوک عقائد اور قومی تاریخی روایات کے امتزاج کی عکاسی کرتی ہے۔
مندر کے اندر عبادت کی جگہ ہمیشہ ایک پختہ ماحول کو برقرار رکھتی ہے۔ مرکزی قربان گاہ روایتی ترتیب کے ساتھ ترتیب دی گئی ہے جس کے بیچ میں تین پہاڑی خدا ہیں، اور ان کے نیچے پانچ ٹائیگرز کی قربان گاہ ہے - جو پانچ دیوتاؤں کی علامت ہے جو پانچ سمتوں پر حکومت کرتے ہیں اور مندر کے مقدس مقام کی حفاظت کرتے ہیں۔
خاص طور پر، دونوں طرف کے ایوان لی اور فام خاندانوں کی عبادت کے لیے وقف ہیں – جنہوں نے اس علاقے میں دیہات کے قیام اور قیام میں تعاون کیا، جو گاؤں کے دیوتا کی مخصوص عبادت کی عکاسی کرتے ہیں۔ یہ ایک منفرد خصوصیت ہے جو "پینے کے پانی، ذریعہ کو یاد رکھنے" کی روایت کو ظاہر کرتی ہے، ان لوگوں کا شکریہ ادا کرتے ہوئے جنہوں نے علاقے کی تشکیل اور ترقی کی بنیاد رکھی۔ ان کے ساتھ ہی ارتھ گاڈ شرائن اور واٹر دیوی کا مزار ہے، جو زمین، پانی کے ذرائع اور ان کی زندگیوں کی حفاظت کرنے والے دیوتاؤں کی پوجا کرنے میں لوگوں کے اعتقاد کی عکاسی کرتا ہے۔

کئی دہائیوں تک، مندر مقامی لوگوں کے لیے مذہبی سرگرمیوں کے مرکز کے طور پر کام کرتا رہا۔ تاہم، تاریخی تبدیلیوں نے وہاں کے مذہبی طریقوں کو متاثر کیا۔ 1964 تک، پرانا مندر بری طرح خراب ہو چکا تھا اور مکمل طور پر منہدم ہو گیا تھا۔ جسمانی ساخت ختم ہو گئی لیکن لوگوں کا ایمان باقی رہا۔ مقامی لوگ اب بھی پرانے مندر کی جگہ پر بخور پیش کرتے ہیں، اپنے بچوں کو دیوتاؤں، تہواروں اور مندر سے منسلک روایتی اقدار کے بارے میں کہانیاں سناتے رہتے ہیں۔
2004 میں، حکومت اور عوام کے اتفاق رائے سے، ٹوونگ مندر کو کمیونٹی کی مذہبی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے بحال کیا گیا۔ اس واقعہ نے ایک روحانی جگہ کے احیاء کو نشان زد کیا جس کا تعلق مقامی باشندوں کی کئی نسلوں سے تھا۔ یہ یادگار کی مقدس اقدار کے تحفظ اور فروغ میں لوگوں کے روحانی احساسات، عقائد اور خوابوں کی عکاسی کرتا ہے۔
اگرچہ بہت سے اصلی نمونے باقی نہیں ہیں، لیکن مجسموں کے مندر کی قدر کمیونٹی کے اندر اس کے ورثے کی زندگی میں مضمر ہے۔ پرانے ہیکل کی بنیاد مانے جانے والے پتھر کے سلیب، مندر کے پیچھے دریافت ہونے والے 17ویں صدی کے لگ بھگ مٹی کے برتنوں کے ٹکڑے کے ساتھ، قیمتی مادی ثبوت ہیں جو مختلف ادوار میں یادگار کی تشکیل اور وجود کی تاریخ کا مطالعہ کرنے کے لیے مزید بنیاد فراہم کرتے ہیں۔
ٹوونگ مندر کی سب سے بڑی قدر اس کی اجتماعی یادداشت میں مضمر ہے، پہاڑی خدا کی عبادت میں یقین کا مسلسل تحفظ، لی خاندان کے بادشاہوں کی تعظیم، ان آباء و اجداد کی پوجا جنہوں نے گاؤں کا آغاز کیا اور علاقے کو بڑھایا، اور مقامی لوک عبادت کے طریقے جو آج بھی برقرار ہیں۔ لانگ ٹونگ میلہ اب بھی ہر سال منایا جاتا ہے، اور مقامی ثقافتی زندگی میں "پینے کا پانی، منبع کو یاد رکھنا" کے اصول کو برقرار رکھا جاتا ہے۔ کئی نسلوں پر مشتمل یہ وراثت اور افزودگی ہاپ تھانہ میں کمیونٹی کی طویل مدتی تشکیل اور ترقی کی عکاسی کرتی ہے، جس سے مقامی ثقافتی جگہ کے اندر ٹوونگ ٹیمپل کا منفرد کردار پیدا ہوتا ہے۔

حال ہی میں، لاؤ کائی صوبے کی پیپلز کمیٹی نے توونگ مندر کو صوبائی سطح کے تاریخی اور ثقافتی آثار کے طور پر درجہ بندی کیا تھا۔ یہ ان تاریخی، ثقافتی اور مذہبی اقدار کی اچھی طرح سے مستحق پہچان ہے جن کو آثار محفوظ رکھتے ہیں۔ یہ نہ صرف ایک لوک مذہبی ڈھانچے کی پہچان ہے بلکہ ہاپ تھانہ کے لوگوں کی نسلوں کی بھی پہچان ہے جنہوں نے اپنے وطن کے ثقافتی شعلے کو محفوظ رکھا ہے۔

ایک صدی سے زیادہ عرصے سے، تاریخ کے نشیب و فراز کے درمیان، مجسموں کا مندر خاموشی سے ڈین ٹونگ ماؤنٹین کے دامن میں کھڑا ہے، جو ہاپ تھانہ خطے کا ایک تاریخی اور ثقافتی گواہ ہے۔ چمگادڑ کی ندی اب بھی دن رات پہاڑوں اور جنگلوں میں بہتی ہے۔ لانگ ٹونگ سیزن ہاپ تھانہ چاول کے تہوار کے ساتھ واپس آتا ہے، جو ایک پرامن اور خوشحال نئے سال کی امید کا وقت ہے۔ بخور کا دھواں اب بھی مندر کی مقدس جگہ میں رہتا ہے، حال کو ماضی سے جوڑتا ہے، آج کی نسلوں کو ان کی آبائی جڑوں اور زمین کی زندگی سے جوڑتا ہے۔
ماخذ: https://baolaocai.vn/den-thieng-duoi-chan-nui-dan-tuong-post902783.html









