نسلوں سے، اس رسم نے نہ صرف پرانے اور نئے سال کے درمیان منتقلی کی نشان دہی کی ہے بلکہ ہر رکن کو ایک موقع فراہم کیا ہے کہ وہ ثقافتی اقدار کے تحفظ اور اس پر عمل پیرا ہونے کے لیے ہاتھ جوڑ کر، خوشحالی اور خوشیوں سے بھرے نئے سال کی امید رکھتے ہوئے، مقدس شعلے سے روشن ہو۔

اس مقدس رات پر ایمان اور امید۔
سال کے آخری دنوں میں، جیسے ہی ٹھنڈی ہوا نشیبی میدانی علاقوں میں پھیلتی ہے، ڈونگ بونگ ( تھن ہو ) سال کی سب سے اہم تقریب کی تیاری کے موسم میں داخل ہوتا ہے: اجتماعی گھر کو جلانا۔ بزرگوں کے مطابق، بارہویں قمری مہینے سے، مضبوط اور چست جوانوں کو علاقے کے پہاڑوں پر سرکنڈوں کو کاٹنے کے لیے بھیجا جاتا ہے، سرکنڈے کی ایک قسم جس میں کھوکھلا، منقطع تنا ہوتا ہے جس میں بہت زیادہ تیل ہوتا ہے، جس سے اسے بھڑکنا بہت آسان ہو جاتا ہے۔ سرکنڈوں کے بنڈل گاؤں واپس لے جایا جاتا ہے، سوکھا جاتا ہے، اور اجتماعی گھر کی تعمیر کے لیے استعمال ہونے والے دن کا انتظار کیا جاتا ہے۔
باورچی خانے کے خدا کی الوداعی تقریب کے بعد، 12ویں قمری مہینے کے 25ویں دن، گاؤں کے بزرگوں کی رہنمائی میں، نوجوان سوکھے جلنے والی لاٹھیوں کو اکٹھا کرتے ہیں، انہیں ایک بڑے بنڈل میں ترتیب دیتے ہیں، جس کا قطر تقریباً 65 سینٹی میٹر اور 25 میٹر تک ہوتا ہے، اور پھر انہیں ایک "مقدس ڈریگن" کی شکل میں موڑ دیتے ہیں۔
نئے قمری سال کے 30 ویں دن کی سہ پہر، گاؤں کے بزرگ کی اجازت سے، گاؤں کے جوانوں نے مل کر "فائر ڈریگن" کو مندر کے اندر سے صحن کے وسط میں منتقل کیا۔ انہوں نے اسے آہستہ آہستہ بلند کرنے کے لیے سہارے کا استعمال کیا، ڈریگن کے سر کو اونچا اور اس کے جسم کو نیچا رکھا، ایک ایسی کرنسی بنائی جو خوبصورت اور شاندار دونوں تھی، نئے سال کی شام کے ایک مقدس شعلے میں تبدیل ہونے کے لمحے کا انتظار کر رہے تھے۔
پرانے سال سے نئے سال کی طرف منتقلی سے پہلے، گاؤں والے بڑی تعداد میں اجتماعی صحن میں جمع ہوئے۔ آسمان، زمین اور دیوتاؤں کی پوجا کے لیے ایک پروقار تقریب منعقد کی گئی۔ اندرونی مقدس کے اندر، بزرگوں نے اجتماعی گھر کو روشن کرنے کے لیے گاؤں کے سرپرست دیوتا سے آگ لے جانے کی اجازت مانگنے کے لیے ایک رسم ادا کی۔ جب آگ بجھائی گئی تو بڑے ڈھول کی گہری، گونجتی ہوئی آواز، گھنگھروؤں کی تال کی تھاپ اور چھوٹے ڈھولوں کی تیز رفتار ڈھولکی، یہ سب آگ کے جلوس کے جاندار قدموں کے ساتھ گھل مل گئے اور صحن کے ماحول کو مقدس اور ہلچل سے دوچار کر دیا۔
نئے سال کی شام کے عین وقت، ٹنڈر سے ڈریگن کی داڑھی اور ایال کو آگ لگ جاتی تھی، اور پہلا شعلہ اژدہے کے جسم کے ساتھ ساتھ پھیلتا ہوا بھڑک اٹھتا تھا۔ مندر کے صحن سے خوشی اور ڈھول کی دھجیاں گونج رہی تھیں، جس نے پوری جگہ کو جگا دیا۔ اس لمحے میں، ڈونگ بونگ کے لوگوں کا خیال تھا کہ آگ سردی اور غربت کو دور کرے گی، گرمی، خوشی اور ہم آہنگی والا نیا سال لائے گی۔
اجتماعی گھر کو جلانے کی رسم کے بعد، ہر خاندان اپنے تیار کردہ مشعلوں کا ایک چھوٹا بنڈل اٹھائے، مقدس شعلے سے روشن کرتا ہے، اور انہیں گھر لے جاتا ہے۔ یہ آگ نئے سال کی پیشکش کے کھانے کو پکانے کے لیے چولہے جلانے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ نئے سال کی شام سے لے کر نئے سال کے کھمبے کو اتارنے کی تقریب تک (قمری نئے سال کا 7 واں دن)، اجتماعی گھر کا نگراں اور ہر خاندان آگ کو جلائے رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ چمکتی ہوئی آگ ایک بھرپور فصل، خوشحال کاروبار، اور ترقی پذیر کمیونٹی کی نشاندہی کرتی ہے۔

جدید زندگی کی تال میں گاؤں کی روح کو محفوظ کرنا۔
نہ صرف یہ فرقہ وارانہ گھر جلانے کی رسم کا مرکز ہے بلکہ ڈونگ بونگ فرقہ وارانہ گھر ایک قیمتی تعمیراتی آثار بھی ہے۔ مقامی دستاویزات کے مطابق، اجتماعی گھر Gia Long کے دور حکومت کے 10ویں سال (1811) میں بنایا گیا تھا، اور یہ علاقے کے سب سے بڑے اجتماعی گھروں میں سے ایک ہے۔
اس ڈھانچے میں ایک پانچ خلیج والا، دو پروں والا آرکیٹیکچرل اسٹائل ہے، جس میں آئرن ووڈ کے 36 کالم ہیں، اور ڈریگن، ایک تنگاوالا اور دیگر افسانوی مخلوقات کے نقشوں سے مزین ایک خمیدہ چھت ہے، جس سے ایک شاندار لیکن خوبصورت شکل پیدا ہوتی ہے۔ دور سے دیکھا جاتا ہے، مندر پانی میں جھلکنے والے ایک دیوہیکل کمل کے پھول سے مشابہت رکھتا ہے، قدیم گاؤں کے منظر نامے کے درمیان مسلط اور پرسکون دونوں۔ یہ مندر دو سرپرست دیوتاؤں، Tô Hiến Thành اور Tống Quốc Sư کے لیے وقف ہے، تاریخی شخصیات جو سالمیت، ملک سے وفاداری، اور لوگوں کے لیے عقیدت کو مجسم کرتی ہیں۔
ایک طویل عرصے سے جنگ اور ہنگامہ خیز سماجی حالات کی وجہ سے ڈونگ بونگ میں اگربتیاں جلانے کا رواج رک گیا تھا۔ حالیہ برسوں میں، اس رواج کو بحال کر دیا گیا ہے، حالانکہ حقیقت کے مطابق ایڈجسٹمنٹ کے ساتھ: جلانے والی لاٹھیوں کو چٹانی پہاڑوں میں پائے جانے والے آتش گیر، آسانی سے جلنے والے پودے سے بدل دیا گیا ہے۔ تاہم، رسم کی ترتیب اور روحانی اہمیت ہمارے آباؤ اجداد کی روایات کے مطابق برقرار ہے۔
نامہ نگاروں سے بات کرتے ہوئے، ٹونگ سون کمیون کی عوامی کمیٹی کے چیئرمین، نگوین وان تھین نے کہا: "اجتماعی گھروں کو جلانے کا رواج ایک مذہبی سرگرمی اور ڈونگ بونگ گاؤں کی کمیونٹی کا ایک غیر محسوس ثقافتی ورثہ ہے۔ حالیہ برسوں میں، مقامی حکومت نے ہمیشہ لوگوں کے ساتھ ہم آہنگی کی ہے تاکہ تقریب کا اہتمام کیا جائے، اور رسم و رواج کے ساتھ اس کی حفاظت بھی کی جائے۔ نوجوان نسل میں روایتی ثقافت کے تحفظ کے بارے میں معلومات کی ترسیل۔"
مسٹر تھین کے مطابق، نچلی سطح پر ثقافت کے تحفظ کی حکمت عملی میں اس رواج کو برقرار رکھنا اہم اہمیت کا حامل ہے: "ہم سمجھتے ہیں کہ روایتی رسم و رواج کا تحفظ صرف گاؤں کی ثقافتی جگہ کو بچانے کے لیے نہیں ہے، بلکہ کمیونٹی کی یادوں کو بھی محفوظ رکھنا ہے۔
فوکلورسٹوں کا خیال ہے کہ فرقہ وارانہ گھروں کو جلانے کے معنی کی متعدد پرتیں ہوتی ہیں۔ مذہبی سطح پر، یہ زرخیزی کے عقائد اور زرعی عقیدے کا سراغ ہے، جہاں آگ کا تعلق سورج اور تمام چیزوں کے پھلنے پھولنے سے ہے۔ سماجی سطح پر، یہ رسم برادری کی ہم آہنگی کو تقویت دیتی ہے، ایک ایسا عنصر جس نے ویتنامی دیہاتوں کو کئی تاریخی تبدیلیوں کا مقابلہ کرنے میں مدد کی ہے۔
ثقافتی نقطہ نظر سے، اجتماعی گھر کو جلانا رسمی "کہانی سنانے" کی ایک شکل ہے، جہاں لوگ لوک علم، اجتماعی یادیں اور مستقبل کی خواہشات کا اظہار کرتے ہیں۔ نوجوان نسل کے لیے یہ رواج ان کی جڑوں کے بارے میں "زندہ سبق" بن جاتا ہے۔ بہت سے نوجوان، یہاں تک کہ گھر سے دور کام کرنے والے، اجتماعی گھر کو جلانے کی یاد میں اپنے گاؤں واپس جانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کے لیے یہ بچپن کی یادوں کی ایک کڑی ہے، جلتے ہوئے بھوسے کی بو، گاؤں کے ڈھول کی آواز، اور سردیوں کی رات میں ٹمٹماتے آگ کی روشنی سے بھری ہوئی چھٹیوں سے۔
تقریب کو دیکھنے والے بہت سے سیاحوں نے خوشی کا اظہار کیا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ گاؤں کے مندر کی دیہاتی شکل کے پیچھے متحرک ثقافت کا خزانہ پوشیدہ ہے۔ دیہی ثقافتی سیاحت کی ترقی میں، یہ رواج ایک خاص بات بن سکتا ہے اگر اسے منظم طریقے سے متعارف کرایا جائے، جو گاؤں کے مندروں، قدیم گاؤں کی جگہوں، اور روایتی ٹیٹ (قمری سال) کی تقریبات کے دوروں سے منسلک ہو۔
تاہم، ثقافتی منتظمین نے اس بات پر بھی زور دیا کہ اجتماعی گھروں کو جلانے کے رواج کو محفوظ رکھنے کے لیے ضروری ہے کہ گاؤں کی تمام ثقافتی جگہ کو محفوظ رکھا جائے، اجتماعی گھروں اور مندروں سے لے کر کھیتوں اور خاندانی اور معاشرتی زندگی تک۔ کیونکہ اگر صرف "تہوار کا حصہ" محفوظ کر لیا جائے جبکہ "روح" ختم ہو جائے تو رسم آسانی سے بگڑ جائے گی اور اپنے اصل معنی کھو دے گی۔
ماخذ: https://baovanhoa.vn/van-hoa/lua-thieng-dinh-lieu-and-khat-vong-mua-moi-207958.html







تبصرہ (0)