بنائی – مسز چی کی زندگی کا خون۔
سا فین کمیون کے مرکز سے، پہاڑ کے کنارے ایک گھمتی ہوئی سڑک کے بعد، ہم ما چی گاؤں پہنچے - 91 گھرانوں کا گھر، جن میں سے آدھے سے زیادہ کو لاؤ کے لوگ ہیں، اور باقی مونگ کے لوگ ہیں۔ دبیز چٹانوں کی وسیع و عریض وسعت کے درمیان، گھروں کے برآمدے پر سوکھتے ہوئے سنہری بانس کی پٹیاں سورج کی روشنی کی نرم کرنوں سے ملتی جلتی تھیں، جو پتھریلی سطح مرتفع کی سختی کو نرم کر رہی تھیں۔
![]() |
| Má Chề گاؤں کے Cờ Lao لوگ، Sà Phìn commune، اب بھی اپنے پرانے گھروں کے ساتھ اپنے روایتی لباس کو محفوظ رکھتے ہیں۔ |
بہت کم لوگ جانتے ہیں کہ کو لاؤ لوگ ویتنام کے 16 نسلی اقلیتی گروہوں میں سے ایک ہیں، جن کی آبادی 3,000 سے کم ہے، جو بنیادی طور پر صوبہ Tuyen Quang کے پہاڑی علاقوں میں رہتے ہیں۔ جدید زندگی کی تبدیلیوں کے درمیان، ما چی گاؤں اب بھی اپنے روایتی بُننے کے فن کو محفوظ رکھتا ہے، اسے ماضی اور حال کو جوڑنے والا ایک "دھاگہ" سمجھتا ہے۔
یہاں، بُنائی کا روایتی ہنر کئی نسلوں سے کو لاؤ لوگوں سے وابستہ ہے۔ 2013 سے، اس روایتی دستکاری کی قدر کو تسلیم کرتے ہوئے، ہا گیانگ صوبے کی پیپلز کمیٹی (پہلے) نے "ما چی ہیملیٹ میں کو لاؤ نسلی ویونگ ویلج" قائم کرنے کا فیصلہ جاری کیا۔ فی الحال، زندگی میں بہت سی تبدیلیوں کے باوجود، بستی کے 8 گھرانے اب بھی بُنائی کے ہنر کو باقاعدگی سے برقرار رکھتے ہیں۔ ہر شخص تقریباً 500,000 VND کما کر ایک ماہ میں تقریباً 50 مصنوعات بنا سکتا ہے۔ پروڈکٹس متنوع ہیں: ٹوکریاں، ٹرے، چھلنی، لے جانے والی ٹوکریاں، اور اسی طرح کی دیگر اشیاء، جن کی قیمتیں 50,000 سے 400,000 VND تک ہیں – تمام ہاتھ سے بنی، بغیر کیمیکل یا مشینری کے۔
مسٹر وان فونگ سائی، جن کی عمر اب 90 سال سے زیادہ ہے، گاؤں کے قدیم ترین کاریگروں میں سے ایک ہیں۔ اس کے گرے ہوئے ہاتھ اب بھی بانس کی پٹیوں کو نرمی سے شکل دیتے ہیں اور مہارت سے ہر حصے کو بُنتے ہیں۔ ان کے مطابق، بُنائی کے لیے صحیح عمر کے بانس کا انتخاب کرنا پڑتا ہے، نہ زیادہ پرانا اور نہ ہی بہت چھوٹا۔ بانس کو تقسیم کرنے کے فوراً بعد بُنا جانا چاہیے۔ اگر زیادہ دیر تک چھوڑ دیا جائے تو یہ خشک ہو جائے گا، سخت ہو جائے گا اور آسانی سے ٹوٹ جائے گا۔ اس ہنر کو برداشت کرنے کے لیے جذبہ اور محبت کی ضرورت ہوتی ہے۔
![]() |
| ما چی گاؤں میں، اس وقت 8 گھرانے ہیں جو بُنائی کے روایتی ہنر کو برقرار رکھتے ہیں۔ |
فی الحال، تاجر مصنوعات خریدنے کے لیے ہر گھر میں آتے ہیں، اور کچھ مقامی بازاروں اور مصنوعات کی نمائشوں میں دکھائے جاتے ہیں۔ ٹیٹ (قمری نئے سال) کے دوران، ڈونگ وان کا پرانا قصبہ کو لاؤ کے لوگوں کے ذریعہ بنی ہوئی بانس کی لالٹینیں لٹکایا کرتا تھا - اس پتھر بنانے والے علاقے کے ہنر مند ہاتھوں اور سادہ جانوں کو عزت دینے کے لیے۔
ایک نئی زندگی کے درمیان روح کی حفاظت کرنا۔
بُنائی کے علاوہ، Má Chề میں Cờ Lao کے لوگ ایک مقدس رسم کو بھی محفوظ رکھتے ہیں: جنگل کی پوجا کی تقریب – ایک دیرینہ مذہبی عمل جو آسمان، زمین اور پانی کے تصور سے وابستہ ہے، جو فطرت کے ساتھ ہم آہنگی کے ساتھ زندگی گزارنے کے فلسفے کی عکاسی کرتا ہے۔ 2023 میں، سن لونگ کمیون میں "Cờ لاؤ لوگوں کی جنگل کی عبادت کی تقریب" کو وزارت ثقافت، کھیل اور سیاحت نے قومی غیر محسوس ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا تھا۔ یہ تقریب ہر سال 12ویں قمری مہینے کی 3، 9 یا 29 تاریخ کو مقدس لونگ پھانگ مِن سن جنگل میں منعقد کی جاتی ہے۔
گاؤں والے اپنے پیسے جمع کرتے ہیں، نذرانے تیار کرتے ہیں، اور ایک شمن کو اچھی فصل کی دعا کرتے ہوئے رسم ادا کرنے کے لیے مدعو کرتے ہیں۔ تقریب کے بعد، بُنائی کے مقابلوں، ٹگ آف وار، اسٹک پشنگ، اور ثقافتی پرفارمنس کے ساتھ ایک جاندار تہوار منعقد ہوتا ہے۔ یہ آوازیں اور رنگ پہاڑی جنگل میں آپس میں گھل مل جاتے ہیں، اجتماعی ہم آہنگی اور الہی پر ایمان کی علامت بن جاتے ہیں۔
ما چی گاؤں کے سربراہ مسٹر وان می سا نے بتایا: "جنگل کی پوجا کی تقریب ہمارے بچوں اور پوتے پوتیوں کو فطرت کا شکر گزار ہونا، جنگل اور پانی کی حفاظت کرنا سکھاتی ہے۔ ہر سال، تقریب گاؤں کو متحد کرتی ہے، نوجوان دوبارہ رسم و رواج سیکھتے ہیں، اور بوڑھے پرانی کہانیاں سنتے ہیں - یہ ہماری ثقافتی شناخت کو بچانے کا بہترین طریقہ بھی ہے۔"
![]() |
| 90 سال سے زیادہ عمر میں بھی، کاریگر وان فونگ سائی اب بھی بُنائی کے روایتی دستکاری کو تندہی سے محفوظ کر رہا ہے۔ |
اپنے ہنر، اپنے رسم و رواج، اپنے روایتی لباس کو محفوظ رکھتے ہوئے – Má Chề میں Cờ Lao کے لوگ نہ صرف اپنی شناخت بلکہ اپنے مستقبل کو بھی محفوظ رکھتے ہیں۔ پتھریلی سطح مرتفع کے درمیان، یہ ثقافتی شعلہ مسلسل جلتا رہتا ہے - دھواں دار لیکن گرم، وقت کے ساتھ ساتھ چمکتا رہتا ہے۔ اپنی منفرد جنگل کی پوجا کی رسومات کے ساتھ ساتھ، Cờ لاؤ لوگ اپنے روایتی لباس کو اس کے مخصوص انڈگو رنگ کے ساتھ بھی محفوظ رکھتے ہیں۔ مرد عام طور پر سادہ لیکن مضبوط انڈگو یا سیاہ قمیضیں اونچے کالر اور چوڑی ٹانگوں والی پتلون پہنتے ہیں۔ خواتین اپنے سر پر اسکارف، لمبے انڈگو بلاؤز، بیلٹ، ایپرن اور لیگنگز کے ساتھ نمایاں نظر آتی ہیں۔ کچھ علاقوں میں، وہ ہمونگ کے پہننے والے ایپرن بھی پہنتے ہیں۔
روایتی لباس نہ صرف کسی نسلی گروہ کی شناخت کا ایک طریقہ ہے بلکہ یہ مشرکانہ عقائد اور دشمنی کی بھی عکاسی کرتا ہے – یہ خیال کہ تمام چیزوں میں روح ہوتی ہے اور وہ احترام کے مستحق ہیں۔ آج، اگرچہ جدید زندگی دیہاتوں میں پھیل چکی ہے، تہواروں، تعطیلات اور شادیوں کے دوران، کو لاؤ خواتین اب بھی روایتی لباس پہنتی ہیں - اپنی نسلی شناخت کی "روح کو محفوظ رکھنے" کے طریقے کے طور پر۔
انضمام کے بہاؤ میں، کو لاؤ ثقافت کو اب بھی بہت سے چیلنجز کا سامنا ہے: بُنائی کے ہنر پر عمل کرنے والے لوگوں کی تعداد کم ہوتی جا رہی ہے، فرسودہ رسم و رواج برقرار ہیں، نوجوان نسل آہستہ آہستہ خود کو روایت سے دور کر رہی ہے، اور بہت سی جگہوں پر، ثقافت کے لیے "سانس لینے" کے لیے جگہ کی کمی ہے۔ تاہم، سرمئی چٹانی زمین کی تزئین کے درمیان، مسٹر وان فونگ سائی اور مسٹر وان می سا جیسے لوگ اب بھی موجود ہیں - خاموش "شعلے کے رکھوالے"۔ وہاں اب بھی بچے شوق سے پورچ پر ٹوکریاں بُننے کی مشق کر رہے ہیں، اور جنگل کی پوجا کی رسومات اب بھی بخور کے دھوئیں سے گونجتی ہیں۔ یہ سب کو لاؤ ثقافت کی پائیدار زندگی کو پروان چڑھانے میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں – جو الہام کا ایک ناقابل تسخیر ذریعہ ہے۔
متن اور تصاویر: Hoang Anh
ماخذ: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/du-lich/202510/nguoi-co-lao-o-sa-phin-2d44186/









تبصرہ (0)