سا فین میں کو لاؤ لوگ

شاندار ڈونگ وان پتھر کی سطح مرتفع کے وسط میں، ما چی گاؤں میں کو لاؤ کے لوگ، سا فن کمیون اب بھی ہر روز سنہری بانس کی پٹیاں بُنتے ہیں، مقدس جنگل اور روایتی ملبوسات کی پوجا کی رسم کو برقرار رکھتے ہیں۔ وہ خاموشی سے سرمئی پتھر کی زمین کے بیچ میں ثقافتی شعلہ روشن کرتے ہیں، گاؤں کو اپنی جڑوں کے ساتھ گرم رکھتے ہیں - ویتنام میں بہت کم لوگوں کے ساتھ 16 نسلی گروہوں میں سے ایک کی پائیدار طاقت کا واضح ثبوت۔

بنائی - ما چے کی روزی روٹی

سا فین کمیون کے مرکز سے، پہاڑی کنارے کو گلے لگاتے ہوئے ایک چھوٹی سی گھومتی ہوئی سڑک کے بعد، ہم ما چی گاؤں پہنچے - 91 گھرانوں کا گھر، جن میں کو لاؤ کے لوگ آدھے سے زیادہ ہیں، باقی مونگ لوگ ہیں۔ بلی کان کی چٹانوں کی وسعتوں کے درمیان، برآمدے پر سوکھتے ہوئے سنہری بانس کی پٹیاں سورج کی روشنی کی نرم کرنوں کی مانند ہیں، جو پتھریلی سطح مرتفع کی سختی کو نرم کر رہی ہیں۔

ما چی گاؤں، سا فن کمیون میں کو لاؤ کے لوگ اب بھی اپنے روایتی ملبوسات اپنے گھروں کے پاس رکھتے ہیں۔

بہت کم لوگ جانتے ہیں کہ کو لاؤ کے لوگ 16 نسلی گروہوں میں سے ایک ہیں جن کی ویت نام میں بہت کم لوگ ہیں، جن کی آبادی 3,000 سے کم ہے، بنیادی طور پر Tuyen Quang کے پہاڑی علاقوں میں رہتے ہیں۔ جدید زندگی کے بدلتے ہوئے بہاؤ میں، ما چی گاؤں اب بھی روایتی بُنائی کے ہنر کو برقرار رکھتا ہے، اسے ماضی اور حال کو جوڑنے والی ایک "سٹرنگ" سمجھتا ہے۔

یہاں، بُنائی کا روایتی ہنر نسل در نسل کو لاؤ لوگوں سے وابستہ ہے۔ 2013 سے، روایتی دستکاری کی قدر کو تسلیم کرتے ہوئے، ہا گیانگ صوبے (پرانے) کی پیپلز کمیٹی نے "ما چی گاؤں میں کو لاؤ نسلی بنائی کرافٹ گاؤں" قائم کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ فی الحال، اگرچہ زندگی میں بہت سی تبدیلیاں آئی ہیں، لیکن گاؤں کے 8 گھرانے اب بھی بُنائی کے ہنر کو باقاعدگی سے برقرار رکھتے ہیں۔ ہر ماہ، ہر شخص تقریباً 50 مصنوعات بنا سکتا ہے، جس سے تقریباً 500,000 VND کما سکتے ہیں۔ متنوع مصنوعات: ٹوکریاں، ٹرے، ٹرے، جیتنے والی ٹرے، ٹوکریاں، اور کھیل کی لاٹھیاں، جن کی قیمتیں 50,000 سے 400,000 VND تک ہیں - تمام ہاتھ سے بنی، بغیر کیمیکل یا مشینوں کے۔

اس سال 90 سال سے زیادہ عمر کے مسٹر وان فونگ سائی گاؤں کے قدیم ترین کاریگروں میں سے ایک ہیں۔ اس کے دھندلے ہاتھ اب بھی بڑی تدبیر سے بانس کی پٹیوں کو تراشتے ہیں اور ہر بانس کو مہارت سے بُنتے ہیں۔ ان کے مطابق، بُنائی کے لیے صحیح عمر کے بانس کا انتخاب کرنا ہوتا ہے، نہ زیادہ پرانا، نہ بہت چھوٹا۔ تقسیم شدہ بانس کو فوری طور پر بُنا جانا چاہیے، ورنہ پٹیاں خشک ہو جائیں گی اور آسانی سے ٹوٹ جائیں گی۔ اس کام کو کرنے کے لیے ضروری ہے کہ اس کے لیے جذبہ اور محبت قائم رہے۔

ما چی گاؤں میں اس وقت 8 گھرانے ہیں جو بُنائی کا پیشہ سنبھال رہے ہیں۔

فی الحال، مصنوعات ہر گھر پر تاجر خریدتے ہیں، اور کچھ میلوں اور مقامی مصنوعات کے تعارفی مقامات پر دکھائے جاتے ہیں۔ ٹیٹ کے دوران، ڈونگ وان کا قدیم قصبہ کو لاؤ لوگوں کے بُنے ہوئے بانس کی لالٹینوں کو لٹکایا کرتا تھا - پتھر کے کام کرنے والوں کے ہنر مند ہاتھوں اور دہاتی روحوں کو عزت دینے کے لیے۔

روح کو نئی زندگی میں رکھیں

بنائی کے علاوہ، ما چی میں کو لاؤ لوگ ایک مقدس رسم کو بھی محفوظ رکھتے ہیں: جنگل کی پوجا کی تقریب - آسمان - زمین - پانی کے تصور سے وابستہ ایک دیرینہ مذہبی عمل، فطرت کے ساتھ ہم آہنگی میں رہنے کے فلسفے کا اظہار کرتا ہے۔ 2023 میں، سنہ لنگ کمیون میں "کو لاؤ لوگوں کی جنگل کی پوجا کی تقریب" کو وزارت ثقافت، کھیل اور سیاحت نے قومی غیر محسوس ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا۔ ہر سال، پوجا کی تقریب 3 مارچ، 9 ستمبر یا قمری کیلنڈر کے 29 دسمبر کو لنگ فانگ می سن کے مقدس جنگل میں منعقد ہوتی ہے۔

لوگ مل کر پیسے دیتے ہیں، نذرانے تیار کرتے ہیں، اچھی فصل کی دعا کرنے کے لیے شمنوں کو تقریب میں مدعو کرتے ہیں۔ تقریب کے بعد، بُنائی کے مقابلوں، ٹگ آف وار، اسٹک پشنگ، اور ثقافتی تبادلوں کے ساتھ ایک جاندار تہوار ہے۔ وہ آوازیں اور رنگ پہاڑوں اور جنگلوں کے خلاء میں گھل مل جاتے ہیں، جو کمیونٹی کی ہم آہنگی اور دیوتاؤں پر یقین کی علامت بن جاتے ہیں۔

ما چی گاؤں کے سربراہ مسٹر وان می سا نے کہا: جنگل کی پوجا کی تقریب بچوں کو فطرت کا شکر گزار ہونا، جنگل کی حفاظت اور پانی کی حفاظت کرنا سکھاتی ہے۔ ہر سال جب تقریب منعقد ہوتی ہے، گاؤں اکٹھے ہوتے ہیں، نوجوان رسم و رواج سیکھتے ہیں، بوڑھوں کو پرانی کہانیاں سنائی جاتی ہیں - یہ بھی شناخت کو بچانے کا بہترین طریقہ ہے۔

کاریگر وان فونگ سائی کی عمر 90 سال سے زیادہ ہے اور وہ اب بھی تندہی سے روایتی بُنائی کے پیشے کو برقرار رکھتے ہیں۔

اپنے پیشے کو محفوظ رکھتے ہوئے، اپنی رسومات کو محفوظ رکھتے ہوئے، اپنے ملبوسات کو محفوظ رکھتے ہوئے - ما چی میں کو لاؤ کے لوگ نہ صرف اپنی شناخت کو محفوظ رکھتے ہیں، بلکہ اپنے مستقبل کو بھی محفوظ رکھتے ہیں۔ چٹانی سطح مرتفع کے وسط میں، وہ ثقافتی شعلہ اب بھی مسلسل جلتا ہے - دھواں دار لیکن گرم، وقت کے ساتھ ہمیشہ کے لیے چمکتا رہتا ہے۔ جنگل کی پوجا کی منفرد رسم کے ساتھ ساتھ، کو لاؤ لوگ اپنے روایتی ملبوسات کو خصوصیت کے انڈگو رنگ کے ساتھ بھی محفوظ رکھتے ہیں۔ مرد اکثر اسٹینڈ اپ کالر شرٹ، انڈگو یا کالی چوڑی ٹانگوں والی پتلون پہنتے ہیں، سادہ لیکن مضبوط۔ خواتین سر پر اسکارف، لمبی انڈگو قمیض، بیلٹ، ایپرن اور لیگنگز کے ساتھ نمایاں نظر آتی ہیں، کچھ علاقے تو مونگ لوگوں کی طرح تہبند بھی پہنتے ہیں۔

روایتی ملبوسات نہ صرف قوم کی شناخت کا ایک ذریعہ ہیں، بلکہ شرک پرستی، دشمنی کے تصور کی بھی عکاسی کرتے ہیں - ہر چیز میں روح ہوتی ہے اور وہ احترام کے مستحق ہیں۔ آج، اگرچہ جدید زندگی گاؤں میں گہرائی سے داخل ہو چکی ہے، لیکن تعطیلات، ٹیٹ، شادیوں، کو لاؤ خواتین اب بھی روایتی ملبوسات پہنتی ہیں - اپنی قومی شناخت کی "روح کو محفوظ رکھنے" کے طریقے کے طور پر۔

انضمام کے بہاؤ میں، کو لاؤ ثقافت کو اب بھی بہت سے چیلنجز کا سامنا ہے: بُنائی کے پیشے کو برقرار رکھنے والے لوگوں کی تعداد کم ہو رہی ہے، برے رواج اب بھی موجود ہیں، نوجوان نسل آہستہ آہستہ روایت سے دور ہوتی جا رہی ہے، اور بہت سی جگہوں پر ثقافت کے لیے "سانس لینے" کے لیے جگہ کی کمی ہے۔ تاہم، سرمئی پتھر کی زمین کے درمیان، ابھی بھی مسٹر وان فونگ سائی، مسٹر وان می سا جیسے لوگ موجود ہیں - خاموش "فائر کیپرز"۔ وہاں اب بھی بچے شوق سے پورچ پر ٹوکریاں بُننے کی مشق کر رہے ہیں، اب بھی جنگل کی پوجا کی تقریبات ہیں جن میں بخور کے دھوئیں کی گونج ہے۔ سبھی کو لاؤ ثقافت کی پائیدار زندگی کو پروان چڑھانے میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں - ایک ایسا ذریعہ جو کبھی خشک نہیں ہوتا۔

مضمون اور تصاویر: ہوانگ انہ

ماخذ: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/du-lich/202510/nguoi-co-lao-o-sa-phin-2d44186/