دع صوت الغونغ يتناغم مع إيقاع الحياة الجديد...

الاعتراف وتقييم نتائج الجهود المبذولة للحفاظ على قيمة المساحة الثقافية للجونغ في مقاطعة داك لاك وصيانتها وتعزيزها ليس فقط بالفخر ولكن أيضًا بالأفكار والمخاوف حول ما يجب فعله حتى تستمر أصوات الجونج في الصدى كجزء طبيعي من الحياة المجتمعية، وليس فقط على المسرح، وخدمة السياح...

كانت هذه هي الآراء العاطفية التي أثارها المندوبون في المؤتمر الذي يلخص 20 عامًا من الحفاظ على التراث الثقافي للجونغ وتعزيزه في مقاطعة داك لاك (2005 - 2025)، مع رؤية لعام 2030، والذي عقد مؤخرًا في متحف داك لاك.

على مدار العشرين عامًا الماضية، ومع تطور جميع جوانب الحياة، تغيرت الوظائف الثقافية والاجتماعية للجونغ تدريجيًا. فمن ارتباطها الوثيق بطقوس دورة حياة الإنسان، ودورة حياة النبات، وأرصفة المياه، والحقول، والمنازل الطويلة...، خرجت الجونغ تدريجيًا من الأماكن المقدسة لتزداد حضورًا في أنشطة التبادل والمهرجانات والفعاليات الثقافية والسياحية.

يشير الباحثون إلى أن هذا التحول يمثل فرصة وتحديًا في آن واحد. فرصة، لأن الأجراس لديها المزيد من "مسارح الأداء"، ولديها الظروف اللازمة للانتشار على نطاق أوسع، والوصول إلى الجماهير محليًا ودوليًا. لكن التحدي يكمن في أن "القداسة" - الجوهر الروحي للفضاء الثقافي للجونغ - تتآكل بسهولة إذا اقتصر أداء الأجراس على المسرح، لخدمة السياح، تاركًا أساس المعتقدات والقوانين العرفية والمعارف المحلية.

فريق غونغ الشباب من قرية كمرونج أ، منطقة تان آن.

من هذا المنظور، أكدت الدكتورة لونغ ثانه سون (المديرة السابقة لمتحف داك لاك) على الدور الحيوي للمعرفة الشعبية. شبّهت المعرفة الشعبية بالغراء الذي يحافظ على استدامة الفضاء الثقافي للغونغ: بدءًا من معرفة أصل كل مجموعة غونغ وموادها وبنيتها، وتقنيات العزف وضبط الصوت، وطريقة كل طقس، وصولًا إلى القوانين والمعتقدات العرفية المرتبطة بالمنازل الطويلة، وأرصفة المياه، والحقول، والمقابر، وغيرها. أولئك الذين يعرفون كيفية ضبط الغونغ، ويحفظون ألحان الغونغ القديمة، ويتقنون الطقوس التقليدية، هم "المكتبات الحية" للمعرفة الثقافية.

وفقًا لنتائج جرد عام ٢٠٢٤، تضم المقاطعة بأكملها ١٦٠٣ مجموعات غونغ، منها ١١٧٨ مجموعة غونغ إيدي، و٢١٩ مجموعة غونغ من نونغ، و١١٨ مجموعة غونغ جاراي، و٨٨ مجموعة غونغ أخرى. ويُذكر أن هناك ٣٧٤٩ حرفيًا يمتلكون تراثًا متنوعًا، و١٠١٥ حرفيًا شابًا (يجيدون العزف على الغونغ، ودقّ الغونغ، وضبط الغونغ)؛ منهم ٩٤٨ حرفيًا يجيدون تعليم العزف على الغونغ.

ظاهريًا، هناك قوة عاملة كبيرة من الحرفيين، ولكن في العمق هناك العديد من المخاوف: فعدد الحرفيين الذين منحتهم الدولة ألقابًا فخرية لا يزال متواضعًا للغاية مقارنة بمساهماتهم الفعلية، في حين أن الحرفيين المسنين أصبحوا أضعف وأقل وضوحًا كل يوم.

ومن هذا الواقع، اقترح الدكتور لونغ ثانه سون النظر في تسجيل المعرفة الشعبية ورقمنتها وتنظيمها باعتبارها مهمة عاجلة؛ وبناء آلية تعويض خاصة للحرفيين؛ ودمج المعرفة حول الأجراس في تعليم التاريخ المحلي والأنشطة اللامنهجية في المدارس؛ وخلق المزيد من المساحات لممارسة التراث في المجتمع، وليس فقط على المسرح أو في المتاحف.

في سياقٍ آخر، أشار الكاتب ني ثانه ماي (رئيس جمعية داك لاك للأدب والفنون) إلى دور الفنانين كجسرٍ بين الأصالة والمعاصرة. فمن خلال الأبحاث، ومجموعات الملاحم، والقصائد الطويلة، والحكايات الشعبية، والأعمال الأدبية، والموسيقى، والفنون الجميلة، والمسرح، والتصوير الفوتوغرافي، وغيرها، أصبحت صورة الغونغ مصدر إلهام، مما ساهم في إثراء التراث، ليس فقط من خلال المهرجانات، بل من خلال انخراطه في فضاء الإبداع المعاصر.

في إطار تحديد الحكومة لتطوير الصناعة الثقافية كركيزة أساسية للنمو، تعمل داك لاك على وضع استراتيجية للفترة 2025-2030، تضع الثقافة والسياحة الثقافية في صدارة هذه الاستراتيجية. ومن خلال العروض التقديمية التي قُدّمت في المؤتمر، يتضح لنا أن الفضاء الثقافي "غونغ"، إذا استُغلّ بالشكل الصحيح، لن يكون "الصوت الروحي للغابة العظيمة" فحسب، بل سيكون أيضًا موردًا هامًا للصناعة الثقافية، والسياحة المجتمعية، وسبل العيش المستدامة لمن يُبقون شعلة التراث متقدة.

الأجراس في حفل تقديم الأرز الجديد لمجتمع Xe Dang في قرية Kon H'ring، بلدية Cu M'gar.

خلف الإحصائيات المتعلقة بنتائج الحفاظ على التراث الثقافي للأجراس، لا تزال هناك مخاوف كثيرة. وقد أشار المندوبون إلى تزايد "تهميش" مجتمع التراث. هذا التحذير ليس جديدًا، ولكنه ليس بالأمر القديم.

أشار الباحث لينه نجا ني كدام (الرئيس السابق لجمعية داك لاك للأدب والفنون) إلى أن التغيرات في المعتقدات، والتحولات في الهيكل الاقتصادي الزراعي، وهجرة العمالة، والتطور الهائل في التكنولوجيا الرقمية، وجاذبية الموسيقى الحديثة... تُضيّق بسرعة بيئة ممارسة الآلات الموسيقية التقليدية. لم يعد لدى شريحة من الشباب الكثير من الوقت، كما أنهم أقل اهتمامًا بالقيم التي خلّفها أسلافهم، في حين لا يزال التعليم الثقافي الوطني في المدارس يعتمد بشكل كبير على النظريات ويفتقر إلى الخبرة.

أُسست العديد من فرق ونوادي الغونغ وفقًا لبرامج ومشاريع، لكنها افتقرت إلى التمويل والكوادر اللازمة لإبقاء حماسها مشتعلًا، ولم تعمل إلا بمستوى معتدل، ثم تفككت تدريجيًا. إذا كانت إدارة التراث لا تزال تميل إلى أن تكون "الدولة تقوم بذلك نيابةً عنك"، وإذا كانت المهرجانات والاحتفالات تقتصر على مستوى الحركة فقط، فمن السهل جدًا أن نصل إلى سيناريو: يُصوَّر صوت الغونغ "بشكل مُرتجل"، منفصلًا عن فضاء المعتقدات والأنشطة التقليدية - حيث وُلد التراث.

بأفكار أحد الحرفيين من القرية، يشعر السيد واي باي كبور (رئيس القرية ورئيس نادي الفنون الشعبية في قرية كمرونج أ، مقاطعة تان آن) بالقلق عندما يرى العديد من الشباب محاصرين في وتيرة الحياة الحديثة؛ كما أن الليالي التي يتجمعون فيها حول النار وحول مجموعة الغونغ أصبحت أقل تواترًا من ذي قبل. قال السيد واي باي: "أخشى أنه في يوم من الأيام، ستبقى الغونغ هادئة في المتاحف، ولم تعد تدوي بجوار النار أو الحقول كما كانت من قبل..."، ويأمل أن تواصل السلطات على جميع المستويات الاهتمام بدعم المزيد من مجموعات الغونغ الجيدة للقرية؛ ودعم تنظيم فصول تعليمية منتظمة للشباب؛ وتهيئة الظروف للحرفيين للالتزام بالحفاظ على الغونغ وتعليمها لفترة طويلة. ووفقًا له، فقط عندما يتمكن الشباب من العودة إلى مجموعة الغونغ، حول جرة نبيذ الأرز لفهم روح أسلافهم والفخر بها، فإن صوت الغونغ "يعيش" حقًا في حياة القرية.

وتؤكد هذه المخاوف، من المنظور العلمي للباحثين الثقافيين إلى صوت الحرفيين، مرة أخرى أن: الهدف النهائي من الحفاظ ليس فقط الحفاظ على صوت الأجراس في السجلات أو المتاحف أو على المسرح، ولكن السماح لصوت الأجراس بمواصلة الصدى، في انسجام مع إيقاع الحياة الجديد في قرى اليوم...

المصدر: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/