دع صوت الأجراس ينسجم مع إيقاع الحياة الجديد...

بالنظر إلى الوراء وتقييم نتائج الجهود المبذولة للحفاظ على الفضاء الثقافي لموسيقى الغونغ وحمايته وتعزيزه في مقاطعة داك لاك، فإننا لا نشعر بالفخر فحسب، بل نشعر أيضًا بالتفكير والقلق بشأن ما يجب القيام به لضمان استمرار صدى صوت الغونغ كجزء طبيعي من حياة المجتمع، وليس فقط على خشبة المسرح أو للسياح...

كانت هذه هي الآراء الصادقة التي عبر عنها المندوبون في المؤتمر الذي لخص 20 عامًا من تنفيذ الحفاظ على تراث ثقافة الغونغ في مقاطعة داك لاك والترويج له (2005 - 2025)، مع توجهات نحو عام 2030، والذي عُقد مؤخرًا في متحف داك لاك.

على مدى العشرين عامًا الماضية، ومع التغيرات التي طرأت على جميع جوانب الحياة، شهدت الوظيفة الاجتماعية والثقافية للطبول تحولًا تدريجيًا. فبعد أن كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بطقوس دورة الحياة، ودورات المحاصيل، ومصادر المياه، والحقول، والمنازل الطويلة، وغيرها، انتقلت الطبول تدريجيًا من الأماكن المقدسة لتصبح أكثر انتشارًا في التبادلات الثقافية، والمهرجانات، والفعاليات السياحية.

يشير الباحثون إلى أن هذا التحول يحمل في طياته فرصًا وتحديات. تكمن الفرصة في أن موسيقى الغونغ باتت تُقدم على نطاق أوسع، مما يسمح لها بالانتشار والوصول إلى جماهير محلية وعالمية. أما التحدي، فيكمن في أن "قدسية" موسيقى الغونغ - جوهرها الروحي - تتلاشى بسهولة إذا اقتصر تقديمها على المسارح أمام السياح، مما يُبعدها عن جذورها الراسخة في المعتقدات والعادات والمعارف المحلية.

فرقة قرع الطبول الشبابية في قرية كمرونغ أ، حي تان آن.

من هذا المنظور، تؤكد الدكتورة لونغ ثانه سون (المديرة السابقة لمتحف داك لاك) على الدور الحيوي للمعرفة الشعبية. فهي تُشبه المعرفة الشعبية بالغراء الذي يربط الفضاء الثقافي لموسيقى الغونغ، ويضمن الحفاظ عليه بشكل مستدام: بدءًا من معرفة أصل كل مجموعة من الغونغ وموادها وبنيتها؛ وتقنيات العزف عليها وضبطها؛ وطقوس كل احتفال؛ وصولًا إلى العادات والمعتقدات المرتبطة بالمنازل الطويلة ومصادر المياه والحقول والمقابر... أولئك الذين يعرفون كيفية ضبط الغونغ، وحفظ مقطوعات الغونغ القديمة، وإتقان الطقوس التقليدية هم بمثابة "مكتبات حية" للمعرفة الثقافية.

بحسب جرد عام 2024، تضم المقاطعة 1603 مجموعة من الأجراس، منها 1178 مجموعة من أجراس إيدي، و219 مجموعة من أجراس منونغ، و118 مجموعة من أجراس جيراي، و88 مجموعة أخرى. ومن الجدير بالذكر وجود 3749 حرفيًا يحافظون على مختلف أشكال التراث، و1015 حرفيًا شابًا (يجيدون العزف على الأجراس وضربها وضبطها)؛ منهم 948 حرفيًا يجيدون تعليم العزف على الأجراس.

ظاهرياً، هناك قوة كبيرة من الحرفيين، ولكن تحت السطح، هناك مخاوف كبيرة: فعدد الحرفيين الحاصلين على ألقاب الدولة المرموقة لا يزال متواضعاً للغاية مقارنة بمساهماتهم الفعلية، في حين أن عدد الحرفيين المسنين يتناقص يوماً بعد يوم.

وبناءً على هذه التجربة العملية، اقترح الدكتور لونغ ثانه سون أن يُعتبر توثيق المعرفة الشعبية ورقمنتها وتنظيمها مهمة ملحة؛ وأن يتم إنشاء آلية تحفيز خاصة للحرفيين؛ وأن يتم دمج المعرفة المتعلقة بالآلات الموسيقية في تعليم التاريخ المحلي والأنشطة اللامنهجية في المدارس؛ وأن يتم إنشاء المزيد من المساحات لممارسة هذا التراث داخل المجتمع، وليس فقط على خشبة المسرح أو في المتاحف.

من منظور آخر، أشارت الكاتبة ني ثانه ماي (رئيسة جمعية داك لاك للأدب والفنون) إلى دور الفنانين والكتاب كجسر يربط بين التراث والحداثة. فمن خلال البحث وجمع الملاحم والقصائد الطويلة والحكايات الشعبية، ومن خلال الأعمال الأدبية والموسيقية والفنية والمسرحية والتصويرية، أصبحت صورة الغونغ مصدر إلهام، مما ساعد التراث على ألا يقتصر على المهرجانات، بل أن يدخل فضاء الإبداع المعاصر.

في ظلّ اعتبار الحكومة تطوير الصناعات الثقافية ركيزةً أساسيةً للنمو، تعمل داك لاك على وضع استراتيجية للفترة 2025-2030 تُولي الثقافة والسياحة الثقافية أولويةً قصوى. وقد انبثق من مناقشات المؤتمر فهمٌ مشتركٌ مفاده أنه إذا ما استُغِلَّ الفضاء الثقافي لموسيقى الغونغ بالشكل الأمثل، فلن يكون مجرد "صوت الجبال الروحي"، بل مورداً بالغ الأهمية للصناعات الثقافية، والسياحة المجتمعية، وسبل العيش المستدامة لمن يحافظون على هذا التراث حياً.

الأجراس والطبول في مراسم تقديم الأرز الجديد لمجتمع Xê Đăng في قرية Kon H'ring، كومونة Cư M'gar.

وراء الإحصاءات المتعلقة بالحفاظ على تراث ثقافة الغونغ، لا تزال هناك مخاوف عديدة. فقد أشار المندوبون مرارًا وتكرارًا إلى ظاهرة "تهميش" المجتمعات التي تُعتبر حامية لهذا التراث. هذا ليس تحذيرًا جديدًا، ولكنه يبقى ذا أهمية بالغة.

تشير الباحثة لينه نغا ني كدام (الرئيسة السابقة لجمعية داك لاك للأدب والفنون) إلى أن التغيرات في المعتقدات الدينية، والتحولات في البنية الاقتصادية الزراعية، وهجرة العمالة، والانتشار الواسع للتكنولوجيا الرقمية، وجاذبية الموسيقى الحديثة، كلها عوامل تُضيّق بسرعة نطاق ممارسة الآلات الموسيقية التقليدية. فجزء من الشباب لم يعد لديه متسع من الوقت أو الاهتمام بالقيم الموروثة عن أجداده، بينما لا يزال التعليم الثقافي العرقي في المدارس نظريًا بشكل كبير ويفتقر إلى التعلم التجريبي.

تأسست العديد من فرق ونوادي قرع الأجراس ضمن برامج ومشاريع مختلفة، ولكن بسبب نقص التمويل والأفراد المتفانين، فإنها تعمل بشكل متقطع قبل أن تتلاشى تدريجيًا. إذا استمرت إدارة التراث في تفضيل النهج "الدولي"، وإذا بقيت المهرجانات والاحتفالات سطحية، فقد يؤدي ذلك بسهولة إلى سيناريو يصبح فيه صوت الأجراس والطبول "مسرحيًا"، منفصلًا عن الفضاء الديني والحياة التقليدية التي نشأ فيها هذا التراث.

بقلب حرفي من أبناء القرية، يساور السيد واي باي كبور (رئيس قرية كمرونغ أ، ورئيس نادي الفنون الشعبية في حي تان آن) قلقٌ بالغٌ إزاء انجراف العديد من الشباب في دوامة الحياة العصرية، وتراجع ليالي التجمع حول النار ومع قرع الأجراس. يقول السيد واي باي: "أخشى أن يأتي يومٌ تُصبح فيه الأجراس حبيسة المتاحف، لا تُسمع أصداؤها حول النار وفي الحقول كما كانت من قبل...". ويأمل أن تُواصل السلطات على جميع المستويات دعم القرية بتوفير المزيد من أطقم الأجراس الجيدة، ودعم تنظيم دورات تدريبية منتظمة للشباب، وتهيئة الظروف المناسبة للحرفيين للالتزام بالحفاظ على تراث الأجراس ونقله للأجيال القادمة. ويرى أنه لن ينبض صوت الأجراس بالحياة في القرية إلا عندما يعود الشباب إلى الأجراس ونبيذ الأرز ليفهموا روح أجدادهم ويفخروا بها.

تؤكد هذه المخاوف، من المنظور العلمي للباحثين الثقافيين إلى أصوات الحرفيين، مرة أخرى أن الهدف النهائي من الحفاظ ليس مجرد الاحتفاظ بصوت الأجراس في التسجيلات أو المتاحف أو على خشبة المسرح، بل ضمان استمرار صدى صوت الأجراس، متناغمًا مع إيقاع الحياة الجديد في قرى اليوم...

المصدر: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/