ومن هذه الأحداث، تبرز قضية أكبر: يجب النظر إلى الإبداع الأدبي والفني في فيتنام في سياق الثقافة والتاريخ والسياسة الفيتنامية؛ حيث يجب أن تسير الحرية الإبداعية دائمًا جنبًا إلى جنب مع المسؤولية الاجتماعية، والمسؤولية تجاه الحقيقة التاريخية، والأخلاق الوطنية، والرموز المقدسة التي اعتز بها الشعب وحافظ عليها لأجيال.
لا يمكن فصل الحرية الإبداعية عن مبدأ "الأدب كوسيلة للأخلاق".
لطالما احتاج الأدب والفن إلى الحرية. فبدون الحرية، يتحول الإبداع بسهولة إلى مجرد رسم جامد. وبدون الفردية، يكافح العمل الأدبي ليجد له كيانه الخاص. وبدون استكشافات جديدة، يكرر الأدب نفسه بسهولة. لكن في التراث الثقافي الفيتنامي، لم تُفهم الحرية الإبداعية قط على أنها تعسف، فضلاً عن كونها حقاً في الوقوف خارج التاريخ، وخارج الأخلاق، وخارج القيم الأساسية التي تُشكل هوية الأمة وقوتها الروحية.
لطالما آمن أجدادنا بأن "الأدب وسيلة لنقل الأخلاق". فالأدب يحمل في طياته مبادئ أخلاقية، والفن يغذي القلب البشري، والجمال لا ينفصل عن الخير. ولا يجوز للجديد أن يتجاهل الحق. فالكتابة الجيدة لا تُؤثر في القارئ بجمال لغتها فحسب، بل تُساعده أيضاً على أن يكون أكثر فضيلة، وأكثر تعاطفاً، وأكثر مسؤولية تجاه أسرته ومجتمعه ووطنه وتاريخه الوطني.
ليست هذه فكرة عفا عليها الزمن تُقيّد الإبداع، بل على العكس، إنها رؤية عميقة للغاية حول الوظيفة الاجتماعية للأدب والفن. فالكلمات والصور ليستا جامدتين، بل إن الكتاب والمسرحية والفيلم والعمل الفني، حين يدخلان المجتمع، يُسهمان في تشكيل تصورات الجمهور ومواقفه ومشاعره ومعتقداته. يستطيع الفن أن يُريح ويُنير ويُوقظ ويُوحّد، ولكن إن افتقر إلى المسؤولية، فقد يُسبب الاضطراب والضرر، ويُثير الشكوك، ويُفرّق، ويُقوّض القيم المشتركة.
 |
| صورة توضيحية. المصدر: HNMO |
في الحياة الفيتنامية التقليدية، يتغلغل احترام القيم المقدسة في كل جوانب الحياة، من الطعام والمعيشة إلى التفكير. وتحرص العديد من العائلات على تجنب تسمية أبنائها بأسماء آبائهم أو أجدادهم أو أسلافهم أو غيرهم من الشخصيات المرموقة في العائلة أو المجتمع. في المجتمعات القديمة، لم يكن تجنب استخدام الأسماء المحظورة أو الملكية أو أسماء الشخصيات الموقرة مجرد مسألة آداب لغوية، بل كان تعبيرًا عن ثقافة تُعلي من شأن الاحترام والامتنان والنظام الأخلاقي والذاكرة الجماعية.
بالطبع، يختلف المجتمع اليوم. فالأدب والفن الحديثان يتمتعان بمساحة تعبيرية أوسع، وأشكال تعبيرية أكثر تنوعًا، وأصوات فردية أكثر بروزًا. يستطيع الكتّاب الغوص في أعماق الحالة الإنسانية، والألم، والمأساة، والفقد، وقلق ما بعد الحرب، وحتى زوايا التاريخ والحياة المظلمة. لا يقتصر الفن على الإشادة، بل يعكس أيضًا؛ لا يقتصر على التأكيد، بل يتساءل أيضًا؛ لا يقتصر على السعي نحو الجلال، بل يُسلط الضوء أيضًا على التناقضات والتعقيدات والانهيارات الكامنة في الإنسانية.
لكن كلما اتسعت حرية التعبير، ازدادت أهمية النظر في مسؤولية المبدعين. فالتفسير غير الدقيق للتاريخ قد يكون ضارًا، والتقييم غير المبني على أسس لشخصية تاريخية قد يشوه الفهم. وقد لا يُسهم الشكل المتطرف من "إزالة الغموض" في إلقاء الضوء على التاريخ، بل يُؤدي فقط إلى خلق الشك والانقسام والفجوات في المعتقدات.
قال الرئيس هو تشي منه ذات مرة: "الثقافة والفن جبهة معركة، وأنتم جنودٌ على هذه الجبهة". ولا تزال هذه المقولة صحيحةً اليوم. فالجبهة الثقافية والفنية ليست مكانًا لإضعاف الإبداع، بل هي مكانٌ يُدرك فيه الفنانون تمامًا أن أعمالهم تُسهم في تعزيز أو إضعاف القوة الروحية للأمة. الفنانون جنودٌ لا لأن الأدب يجب أن يتحول إلى شعار، بل لأن الأدب يجب أن يقف إلى جانب الحق والجمال والخير والشعب والوطن.
من هذا المنطلق، عندما تتناول الأدب والفن مواضيع حساسة كالحروب الثورية، والقادة، والأبطال الوطنيين، والرموز الثقافية، والذكريات الجماعية المقدسة، يجب على المبدعين أن يضعوا لأنفسهم حدودًا أخلاقية وفكرية أسمى. لا يمكن إنكار الحقيقة باسم الخيال، ولا يمكن إهانة المعتقدات المشتركة باسم الفردية، ولا يمكن المساس بالقيم التي ضحّت أجيالٌ بدمائها وعرقها وحياتها من أجلها باسم الابتكار.
عندما يلامس الأدب التاريخ، يجب أن تكون حدود المسؤولية أكثر وضوحاً.
هذان الحدثان مرتبطان ويجب النظر إليهما بحذر وإنصاف، دون مساواتهما أو المبالغة فيهما، ولكن أيضاً دون تجنب القضايا الأيديولوجية والثقافية والاجتماعية التي يثيرانها.
لقد حظي هذا العمل باستقبال طويل ومعقد ومتعدد الأوجه. يراه البعض محاولةً للكتابة عن الحالة الإنسانية بعد الحرب، وعن الفقدان والذكريات المؤلمة والجراح النفسية. بينما يتساءل آخرون عن الطريقة التي يصوّر بها العمل الحرب، وعن مأساة الحرب، وعن إمكانية خلق تفسيرات مختلفة في تصورات القراء لنضال المقاومة العادلة للأمة. إن النقاش حول أي عمل أمر طبيعي، بل وضروري، إذا كان هذا النقاش قائماً على أسس أكاديمية وثقافية ومسؤولة.
السؤال المحوري هنا ليس ما إذا كان ينبغي السماح لعمل أدبي بالوجود في الحياة الأدبية أم لا. فالتراث الأدبي الراسخ يحتاج إلى أصوات ومناهج ومستويات عاطفية متنوعة. ومع ذلك، فإن العمل الذي يُقرأ ويُدرس ويُناقش يختلف عن العمل الذي يُحتفى به كعملٍ مميز في قائمة رسمية تُوجز الإنجازات الوطنية بعد إعادة التوحيد.
عند دخول مثل هذا الفضاء المرموق، لا يُحكم على العمل الفني بمعايير فنية بحتة فحسب، بل يُنظر إليه أيضًا في سياق الذاكرة التاريخية، والتصور الاجتماعي، والإجماع المجتمعي، والمسؤولية الرمزية. قد يمتلك العمل قيمة فنية، لكن الاعتراف الرسمي به يحمل دائمًا رسالةً حول منظومة القيم التي يتبناها المجتمع. لذا، وخاصةً خلال المناسبات الوطنية الكبرى، يصبح الحذر والشمولية والموضوعية والإجماع أكثر ضرورة.
مع هذه المسألة، تتفاقم المشكلة على مستوى معايير النشر والتاريخ. فعندما تقرر الهيئة التنظيمية أن كتابًا ما يحتوي على أخطاء واقعية جسيمة، ومعلومات وتقييمات غير دقيقة حول الشخصيات والأحداث التاريخية، ولغة غير لائقة عند الكتابة عن الرئيس هو تشي منه وبعض أسلاف الحزب، فإن الأمر لم يعد مجرد نقاش جمالي عادي، بل أصبح بمثابة تحذير بشأن مسؤولية المؤلفين والمحررين والناشرين والهيئات الإدارية في ضمان الدقة والصرامة، لا سيما فيما يتعلق بالمحتوى المتعلق بالقادة وتاريخ الثورة والأسس الروحية للأمة.
التاريخ لا يخشى الحوار. لا حاجة لحماية عظماء الأمة بتجنب البحث. لكن البحث التاريخي يجب أن يستند إلى وثائق موثوقة، ومنهجيات دقيقة، ومنهج علمي ، والاحترام اللازم. للأدب الخيالي الحق في التخيل، لكن ليس له الحق في تحريف الحقائق الجوهرية. وللنقد الحق في التساؤل، لكن ليس له الحق في تبسيط الرموز. وللإبداع الحق في شق طريقه الخاص، لكن لا يمكنه تحويل المقدسات في وعي الشعب إلى مادة عشوائية لتجارب غير موثقة.
يمثل هذا حداً فاصلاً حاسماً في النضال لحماية الأسس الأيديولوجية للحزب في مجالات الثقافة والأدب والفن. فكثيراً ما لا تكتفي القوى المعادية والانتهازيون السياسيون بالهجوم المباشر بخطاب تخريبي سافر، بل يستغلون أيضاً القضايا الثقافية والأدبية والفنية لبث الشكوك حول التاريخ الثوري، وتخفيف حدة المُثل، وطمس الخطوط الفاصلة بين العدل والظلم، وبين التضحية والعبث، وبين الرموز النبيلة والتفسيرات المبتذلة.
عندما يُحدث عملٌ ما، أو كتابٌ، أو منتجٌ ثقافي، فراغًا معرفيًا أو اضطرابًا في القيم، يُمكن استغلال هذا الفراغ فورًا للترويج لـ"التطور السلمي" على الصعيد الأيديولوجي. لذا، فإن الصراع هنا لا يدور حول الحظر المُفرط أو التصنيف المُبسط، بل يدور في جوهره حول توضيح الصواب والخطأ، والحقيقة والزيف، والمعايير والانحرافات، من خلال العقل والمعرفة والقانون والصلابة الثقافية.
يدور النضال حول حماية الحقوق الإبداعية الحقيقية، مع انتقاد أولئك الذين يسيئون إلى التاريخ باسم الإبداع. يدور النضال حول التأكيد على أن الأدب والفن الفيتناميين يمكن أن يكونا حديثين ومنفتحين ومتنوعين، لكن لا يمكن فصلهما عن أسسهما الوطنية والإنسانية والوطنية والتقدمية. المجتمع الواثق لا يخشى النقاش، لكن المجتمع المسؤول لا يسمح بتبرير كل إهانة تحت ستار "وجهة نظر مختلفة"، ولا بتبرير كل خطأ بوصفه "خيالاً"، ولا برفع كل شك مفرط إلى مرتبة "الشجاعة الفنية".
يجب حماية الحرية الإبداعية. ولكن يجب أيضاً حماية المعتقدات التاريخية للشعوب، وشرف القادة، والأبطال الوطنيين، والرموز الثقافية بنفس القدر من الجدية.
يتطلب العصر الجديد للتنمية توافقاً في الآراء، وليس "اللامبالاة" التي تقوض الثقة الاجتماعية.
تدخل بلادنا مرحلة جديدة من التنمية بطموحات كبيرة: بناء فيتنام قوية ومزدهرة ومتحضرة وسعيدة؛ وإطلاق العنان لقوة الشعب الفيتنامي والثقافة الفيتنامية؛ وتبسيط الجهاز الإداري، وتحسين كفاءة وفعالية الحكم؛ وتعزيز العلوم والتكنولوجيا والابتكار والتحول الرقمي؛ ودفع البلاد إلى الأمام من خلال الاعتماد على الذات وقوة الوحدة الوطنية.
في هذا السياق، ما يحتاجه الوطن هو الوحدة والتضامن والإيمان والمسؤولية والطموح. نحتاج إلى أعمال أدبية وفنية تُساعد الشعب الفيتنامي على فهم تاريخه الوطني فهمًا أعمق، والاعتزاز بالمسيرة التي سلكها، والتعامل بإنسانية أكبر مع الماضي، وبناء مستقبل أقوى. نحتاج إلى كتب تُثري المعرفة، وتُغذي الروح، وتُنمي الشخصية الثقافية. نحتاج إلى نقاشات راقية، راسخة، وهادفة، لكي ينمو المجتمع في فهم مشترك.
ما لا يحتاجه الوطن هو نقاشات متطرفة لا أساس لها من الصحة، تستغل إعادة النظر في الماضي كوسيلة لتقسيم الحاضر؛ وتتخذ من الإساءة إلى الرموز وسيلةً لجذب الانتباه؛ وتستخدم ما يُسمى بـ"نزع القداسة" لإنكار الفضائل والتضحيات والقيم التي أثبتها التاريخ. إن أمةً ذاقت ويلات الحرب والخسارة والانقسام والتضحية، تُدرك أكثر من غيرها أن الذاكرة التاريخية لا يُمكن الاستهانة بها. فخلف كل نصر دماء وعظام، وخلف كل رمز إيمان، وخلف كل اسم عظيم للأمة إرث روحي كامل حافظ عليه الشعب.
لا يمكننا السماح لبعض التفسيرات الذاتية بتشويه فهم المجتمع للماضي. ولا يمكننا السماح لأبحاث غير مؤهلة بخلق حالة من اللامبالاة غير المبررة في حياتنا الروحية. عندما تحتاج الدولة إلى تركيز مواردها على التنمية وتوطيد التوافق لتحقيق أهداف رئيسية، يجب تحديد أي اضطراب، سواء كان مقصودًا أو غير مقصود، على الصعيد الأيديولوجي، ودحضه، ومعالجته بالشكل المناسب.
لذا، فإن حماية الأسس الأيديولوجية للحزب في مجالي الأدب والفن ليست مسؤولية الهيئة الإدارية وحدها، وليست مهمة تُنفذ بعد وقوع حادثة ما. بل يجب أن تكون وعيًا دائمًا لدى جميع أطراف المنظومة الإبداعية: الكتّاب، والمحررون، والناشرون، والجمعيات المهنية، والهيئات النقدية، والصحافة، والمدارس، والجمهور. على المبدعين تعزيز مسؤوليتهم الثقافية. وعلى الناشرين تشديد إجراءات المراجعة، لا سيما فيما يتعلق بالمحتوى التاريخي، والقادة، والشخصيات التاريخية، والحروب الثورية، والرموز الوطنية. وعلى النقد الأدبي أن يُصدر أحكامه فورًا، بأسلوب أكاديمي ومنطقي، مانعًا تحوّل وسائل التواصل الاجتماعي إلى الوسيلة الوحيدة لتشكيل الرأي العام. وعلى الهيئات الإدارية أن تكون شفافة في معاييرها، وأن تُبادر إلى الحوار، وأن تتعامل مع الأمور بحزم وإقناع، بحيث يسير الانضباط جنبًا إلى جنب مع الثقة.
من وجهة نظر الجمهور، تُعدّ القدرة على التمييز بين الثقافات المختلفة ضرورية أيضاً. فالأمور الصادمة ليست بالضرورة جديدة، والسلبية ليست بالضرورة عميقة، والشك ليس بالضرورة تقدمياً. يحتاج المجتمع الحديث إلى احترام وجهات النظر المتنوعة، لكن يجب عليه أيضاً أن يكون قادراً على التمييز بين النقد البنّاء والسلبية المفرطة، وبين الإبداع المسؤول والتعسف الخطير، وبين استحضار التاريخ لفهم أعمق للأمة وتشويه التاريخ لتقويض الثقة الوطنية.
على نحو أعمق، تُذكّرنا أحداث كهذه بضرورة بناء ثقافة نقدية أدبية سليمة. فبدون نقد جاد، ينزلق الأدب بسهولة إلى أحد طرفي نقيض: إما مديح أعمى أو إدانة عاطفية. وكلاهما لا يُفيد الإبداع. يُساعد النقد الجاد على ضمان دراسة الأعمال الأدبية دراسة وافية، ويُزوّد الجمهور بمعايير أكثر للقبول، ويُعطي الهيئات الإدارية مزيدًا من المبررات، ويُساعد المبدعين على إدراك الحدود الفاصلة بين الحرية الفنية والمسؤولية الاجتماعية.
لا تتجاهل الأدبيات العظيمة معاناة الأمم، لكنها لا تتخذ من هذه المعاناة ذريعةً لإضعاف الإيمان الوطني. ولا تخشى الحركة الفنية الحديثة استكشاف آفاق جديدة، لكن عليها أن تدرك أن الجديد لا يكون ذا قيمة حقيقية إلا إذا أثرى الحياة الروحية للناس، لا إذا أفقر الأخلاق والذاكرة والامتنان.
لقد تغلبت فيتنام عبر تاريخها على تحديات لا حصر لها لتحقيق الاستقلال والوحدة والسلام والتنمية التي ننعم بها اليوم. إن الرموز الثقافية والأبطال الوطنيين والقادة الرواد والأجيال التي ضحت من أجل الوطن ليست مجرد أشياء جامدة تُحكم عليها أو تُستغل أو تُستهان بها بشكل تعسفي، بل هي عناصر مقدسة من الهوية الروحية للأمة. يجب على الأدب أن يتناول هذا الموضوع بمعرفة وموهبة وتواضع وإجلال.
في هذا العصر الجديد من التنمية، يجب أن تتبوأ الأدب والفنون مكانة رائدة في إحياء تطلعات الشعب الفيتنامي. إنها تطلعات أمة تتذكر ماضيها لكنها لا تتقيد به؛ تحترم الاختلافات لكنها لا تتنازل عن مبادئها؛ تنفتح على العالم لكنها لا تخفي هويتها؛ وتتمتع بحرية الإبداع لكنها لا تنسى مسؤوليتها تجاه الشعب والحزب والوطن.
إن حماية الأسس الأيديولوجية للحزب على الصعيد الثقافي والأدبي والفني تُعدّ بمثابة حماية للعمق الروحي للأمة. وهذا لا يعني إغلاق آفاق الإبداع، بل هو شرط أساسي لانطلاق الإبداع في الاتجاه الصحيح: نحو مزيد من الإنسانية، ومزيد من الوطنية، ومزيد من الحداثة، ومزيد من المسؤولية. فعندما تتناغم الكلمات مع الحقيقة التاريخية، والأخلاق الوطنية، وتطلعات الأمة نحو التنمية، لا يقتصر دور الأدب على تجميل الحياة الروحية فحسب، بل يصبح أيضاً قوة ناعمة تحمي الوطن من الداخل، انطلاقاً من أعمق ركائز الإيمان وأكثرها رسوخاً.
المصدر: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/van-chuong-khong-dung-ngoai-van-menh-dan-toc-1045287
