ভারত: পবিত্র ও নশ্বরের মাঝে

হিন্দু মন্দিরগুলোতে স্বর্ণের জৌলুসে ঝলমলে এক ভারত আছে, বৌদ্ধ তীর্থস্থানগুলোতে প্রশান্তিময় এক ভারত আছে, কিন্তু এর পাশাপাশি শ্রমজীবী ​​মানুষেরও এক ভারত রয়েছে। এ এমন এক দেশ, যেখানে পবিত্র ও অপবিত্রের সীমারেখা রেশমি শাড়ির মতোই পাতলা।

'আধ্যাত্মিক রাজধানী' বারাণসীতে গঙ্গা নদীর উপর সূর্যোদয় দেখা। নদীর এক তীরে মন্দির ও উপাসনালয়, যার মাঝে মাঝে শ্মশানের চিতা দেখা যায়। মানবদেহের ভস্ম এক শান্তিপূর্ণ আবাসে পৌঁছানোর জন্য গঙ্গায় ছড়িয়ে দেওয়া হয়। (ছবি: টিজিসিসি)

বুদ্ধের দেশে তীর্থযাত্রার পর সেই স্মৃতিগুলো আমার মনে বারবার ফিরে আসছিল। যদি এমন কোনো জায়গা থাকে যেখানে মন্দিরের ঘণ্টার শব্দ, বেদ ও বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের পাঠ এবং প্রার্থনার ধ্বনি একাকার হয়ে যায়, তবে তা কেবল ভারতই হতে পারে। ভারতীয়রা শুধু আধ্যাত্মিকতায় "বিশ্বাস" করে না; তারা আধ্যাত্মিকতা নিয়েই "শ্বাস নেয়"। তাদের কাছে ঈশ্বর ঊর্ধ্বে, দূরবর্তী এবং নাগালের বাইরে নন, বরং তিনি প্রতিদিন সকালে মশলা চায়ের প্রতিটি কাপে, প্রতিটি মাথা নাড়ানোতে এবং দিনের প্রতিটি নিঃশ্বাসে উপস্থিত।

বুদ্ধের দেশে যাত্রা

বৌদ্ধধর্মের চার পবিত্র তীর্থস্থানে (বুদ্ধের জীবনের সবচেয়ে পবিত্র মাইলফলক চিহ্নিতকারী চারটি স্থান) আমাদের এই যাত্রাকে আমরা জ্ঞানযাত্রা বলি। এই দলে এমন অনেক অধ্যাপক ও পণ্ডিত ছিলেন যাঁরা বহু বছর ধরে ভারতে বসবাস ও অধ্যয়ন করেছেন, কিন্তু তাঁদের সকলেরই এই সাধারণ অনুভূতি ছিল যে, ভারতে প্রতিটি সফরই আধ্যাত্মিক শুদ্ধিকরণের একটি সময়।

সারা ভারত জুড়ে যানজটের বিশৃঙ্খলা এবং বিহারের (একটি ভারতীয় রাজ্য) ধুলোর মাঝে, পবিত্র স্থানগুলিতে প্রবেশ করা যেন প্রশান্তি ও শান্তির এক জগতে প্রবেশ করার মতো। বোধগয়ার সুউচ্চ বোধিবৃক্ষের নিচে, সারা বিশ্ব থেকে আসা হাজার হাজার বৌদ্ধ ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীদের অগণিত ভাষায় মৃদু মন্ত্রোচ্চারণ শুনতে শুনতে, সুদূর অতীতের সাথে, বুদ্ধের করুণাময় প্রজ্ঞার সাথে এক অদ্ভুত সংযোগ এবং মানবজীবনের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে এক গভীর উপলব্ধি লাভ হয়। এরপর আসে লুম্বিনী (বর্তমানে নেপালে), যেখানে তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন; মৃগ উদ্যান, যেখানে ধর্মচক্রের সূচনা হয়েছিল; এবং কুশীনগরের পরম প্রশান্তি, যেখানে তিনি দেহত্যাগ করেন।

ধামেক টাওয়ার

খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে রাজা অশোক কর্তৃক নির্মিত, সারনাথের সেই স্থানটিতে একটি বিশাল স্মৃতিস্তম্ভ রয়েছে যেখানে বুদ্ধ ধর্মচক্র প্রবর্তন করেছিলেন। (ছবি: টিজিসিসি)

এই চারটি দেশ ভ্রমণকালে আমি উপলব্ধি করেছি যে, ভারতে বৌদ্ধধর্ম মানে শুধু সোনালি মূর্তি নয়, বরং প্রতিটি প্রাচীন ইটের ধ্বংসাবশেষে নিহিত মননশীলতার শিক্ষা। আর রয়েছে ইতিহাসের পরিক্রমায় বৌদ্ধধর্মের নির্মম ধ্বংসযজ্ঞের ফলে হাজার হাজার বুদ্ধ মূর্তিতে রয়ে যাওয়া রক্তাক্ত যন্ত্রণা।

গঙ্গা নদীর দেশের রহস্য

হিন্দু মন্দিরের জাঁকজমকপূর্ণ স্থান এবং অতি-ধনীদের অমিতব্যয়ী ঐশ্বর্য থেকে অনেক দূরে, ১৪০ কোটিরও বেশি জনসংখ্যার এই দেশে দর্শনার্থীরা সর্বত্র অতি-ধনী এবং বাকি জনগণের মধ্যে সম্পদের বৈষম্যের এক কঠোর বাস্তবতার মুখোমুখি হতে পারেন। ভারতে এই ব্যবধান বেড়েই চলেছে, যেখানে সবচেয়ে ধনী ১% এখন দেশের মোট সম্পদের ৪০%-এরও বেশি ধারণ করে, আর সবচেয়ে দরিদ্র ৫০%-এর হাতে রয়েছে মাত্র ৩%। ভেঞ্চার ক্যাপিটাল ফার্ম ব্লুম ভেঞ্চারস-এর ২০২৫ সালের ফেব্রুয়ারির একটি প্রতিবেদন অনুযায়ী, প্রায় এক বিলিয়ন ভারতীয়ের কাছে মৌলিক প্রয়োজন মেটানোর বাইরে পর্যাপ্ত অর্থ নেই। তা সত্ত্বেও, সরকারের বিভিন্ন অর্থনৈতিক প্রণোদনা ব্যবস্থার কল্যাণে ভারতীয় অর্থনীতি ৪.১৮ ট্রিলিয়ন ডলারে পৌঁছেছে এবং ২০২৫ সালের শেষ নাগাদ এটি বিশ্বের চতুর্থ বৃহত্তম অর্থনীতিতে পরিণত হবে, এবং আগামী দুই থেকে তিন বছরের মধ্যে এটিকে ছাড়িয়ে তৃতীয় স্থানে উঠে আসার সম্ভাবনা রয়েছে।

নালন্দা বিশ্ববিদ্যালয়ের ঐতিহাসিক অধ্যয়ন বিভাগের প্রধান অধ্যাপক অভয় কুমার সিং, অক্টোবর ২০২৫-এ অনুষ্ঠিত “ভারতীয়-ভিয়েতনামী বৌদ্ধ ঐতিহ্য কর্মশালা: অতীত পর্যালোচনা ও ভবিষ্যৎ সম্ভাবনা” শীর্ষক অনুষ্ঠানে বক্তাদের হাতে সনদপত্র ও উপহার তুলে দিচ্ছেন। (ছবি: টিজিসিসি)

ভারত আমাকে বৈপরীত্য মেনে নিতে শিখিয়েছে, কিন্তু পাশাপাশি সহানুভূতি ও দয়ার সাথে স্বাধীন জীবনযাপন করতেও শিখিয়েছে, যেখানে মানবতা শান্তিতে বসবাস করবে এমন এক ভবিষ্যতের জন্য নিরন্তর আশা রাখতে হয়। এই নিরাপত্তাহীন বিশ্বে, ভারতীয়রা বিশ্বকে সত্যিই এক নিরাময়কারী উপহার দিয়েছে।

এছাড়াও, একটি স্বল্প-পরিচিত তথ্য হলো যে, বৌদ্ধধর্মের জন্মভূমি হওয়া সত্ত্বেও, ভারতে বর্তমানে মাত্র প্রায় ৮-১০ মিলিয়ন বৌদ্ধ অনুসারী রয়েছে। প্রায় দশ শতাব্দী ধরে ভারতে বৌদ্ধধর্মের প্রভাব এতটাই কমে গিয়েছিল যে তা প্রায় বিলুপ্তির পথে চলে যায়; কেবল ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষকে কেন্দ্র করে ব্যাপক প্রত্নতাত্ত্বিক খননকার্যের মাধ্যমে এর পুনরুজ্জীবন ঘটে। এরপর আসে দলিত আন্দোলন (১৯৫৬), যার সূচনা করেন ডঃ বি. আর. আম্বেদকর, যাঁকে ভারতীয় সংবিধানের জনক এবং দলিতদের নেতা হিসেবে গণ্য করা হয়, যাঁদের বর্ণপ্রথায় সর্বনিম্ন বর্ণ হিসেবে বিবেচনা করা হতো। ১৯৫৬ সালের ১৪ই অক্টোবর নাগপুরে অনুষ্ঠিত ঐতিহাসিক ধর্মান্তর অনুষ্ঠানে ডঃ বি. আর. আম্বেদকর প্রায় ৫ লক্ষ মানুষকে বৌদ্ধধর্মে দীক্ষিত করেন। তিনি বৌদ্ধধর্মকে বেছে নিয়েছিলেন কারণ এটি একটি সমতাভিত্তিক ধর্ম, যেখানে কোনো বর্ণভেদ নেই এবং যা দরিদ্র ও পীড়িতদের তাদের মর্যাদা ও স্বাধীনতা ফিরে পেতে সাহায্য করে।

আশ্চর্যজনকভাবে, এখানকার অভাব হতাশা নিয়ে আসে না। ভারতীয়রা তাদের সদা-উপস্থিত সৌম্য হাসি এবং এক অসাধারণ স্থিরতা দিয়ে আমাদের মুগ্ধ করেছে; তাদের নির্মল জীবনযাত্রা দেখে মনে হয় যেন সবকিছু স্বাভাবিকভাবেই ঘটে যাবে। এই গভীর আধ্যাত্মিক জীবনই একটি 'ঢাল' হিসেবে কাজ করে, যা মানুষকে আধুনিক শিল্প সমাজের কঠোর বাস্তবতা মোকাবিলা করতে সাহায্য করে। এটাই ভারতের আকর্ষণ, যা সারা বিশ্ব থেকে পর্যটকদের গঙ্গা সভ্যতার চেতনায় নিমজ্জিত হতে, এবং মানব জগতের মাঝে এক পবিত্র ও স্বর্গীয় জীবনের অভিজ্ঞতা লাভ করতে আকর্ষণ করে।

***

ভারত ছাড়ার সময়, বারাণসীতে গঙ্গা নদীর উপর সূর্যোদয়ের কথা আমি চিরকাল মনে রাখব; শান্ত নদীটিকে ভাটির দিকে বয়ে যেতে দেখা, যেখানে মাতৃনদীতে দাহ করে ছড়ানো মানবদেহের অবশেষ চোখে পড়ে। সেই মুহূর্তেই আমি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ভারসাম্যের শিক্ষাটি গভীরভাবে উপলব্ধি করেছিলাম: আধ্যাত্মিক ঐশ্বর্য ও জাগতিক অভাব, যা আজ তা কাল হতে পারে, ক্ষণস্থায়ী জীবন ও চিরন্তন মৃত্যুর মাঝে। আমি ভেবেছিলাম: প্রকৃত সুখ কি আমাদের অর্জিত সম্পদে নিহিত, নাকি অন্তরের শান্তিতে? আমার যাত্রা শেষে, আমি শুধু ভারতের স্মৃতিই ফিরিয়ে আনিনি—যা একইসাথে সমৃদ্ধ, আধুনিক ও পশ্চাৎপদ—বরং জীবন সম্পর্কে এক অধিক সহনশীল ও সমাদরকারী দৃষ্টিভঙ্গিও নিয়ে এসেছি। সম্ভবত এটি ভারতীয় সভ্যতার পক্ষ থেকে বিশ্বকে দেওয়া একটি উপহার?

উৎস: https://baoquocte.vn/an-do-giua-linh-thieng-va-bui-tran-355001.html