জীবনের নতুন ছন্দের সাথে ঘন্টার ধ্বনি মিলেমিশে যাক...

ডাক লাক প্রদেশে গং সঙ্গীতের সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলকে সংরক্ষণ, সুরক্ষা ও প্রচারের প্রচেষ্টার ফলাফলগুলো ফিরে দেখে ও মূল্যায়ন করে আমরা কেবল গর্বিতই নই, বরং এ বিষয়ে চিন্তাশীল ও উদ্বিগ্নও যে, গং-এর ধ্বনি যেন শুধু মঞ্চে বা পর্যটকদের জন্য নয়, বরং সামাজিক জীবনের এক স্বাভাবিক অংশ হিসেবে অনুরণিত হতে থাকে—তা নিশ্চিত করতে কী করা প্রয়োজন।

সম্প্রতি ডাক লাক জাদুঘরে অনুষ্ঠিত ডাক লাক প্রদেশের গং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সংরক্ষণ ও প্রচারের ২০ বছর পূর্তি (২০০৫ - ২০২৫) এবং ২০৩০ সালকে লক্ষ্য করে আয়োজিত সম্মেলনে প্রতিনিধিরা এই আন্তরিক মতামত ব্যক্ত করেন।

বিগত ২০ বছরে, জীবনের সর্বস্তরের পরিবর্তনের সাথে সাথে ঘন্টার সামাজিক-সাংস্কৃতিক ভূমিকাও ক্রমান্বয়ে রূপান্তরিত হয়েছে। জীবনচক্রের আচার-অনুষ্ঠান, শস্যচক্র, জলের উৎস, ক্ষেত, দীর্ঘ গৃহ ইত্যাদির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত থাকার পর, ঘন্টা ধীরে ধীরে পবিত্র স্থানগুলি থেকে বেরিয়ে এসে সাংস্কৃতিক আদান-প্রদান, উৎসব এবং পর্যটন অনুষ্ঠানে আরও বেশি প্রচলিত হয়ে উঠেছে।

গবেষকরা উল্লেখ করেছেন যে এই পরিবর্তনটি সুযোগ এবং প্রতিবন্ধকতা উভয়ই নিয়ে আসে। সুযোগটি হলো, গং সঙ্গীতের এখন আরও বেশি "মঞ্চ" রয়েছে, যা এটিকে আরও ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়তে এবং দেশীয় ও আন্তর্জাতিক উভয় শ্রোতাদের কাছে পৌঁছাতে সাহায্য করছে। তবে, প্রতিবন্ধকতাটি হলো, যদি গং সঙ্গীত শুধুমাত্র পর্যটকদের জন্য মঞ্চে পরিবেশিত হয় এবং এর স্থানীয় বিশ্বাস, রীতিনীতি ও জ্ঞানের ভিত্তি থেকে বিচ্যুত হয়, তাহলে এর "পবিত্রতা"—অর্থাৎ গং সংস্কৃতির আধ্যাত্মিক মূল—সহজেই ক্ষুণ্ণ হতে পারে।

তান আন ওয়ার্ডের খ্রং আ গ্রামের যুব গং বাদকদল।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে, ডা. লুয়ং থান সন (ডাক লাক জাদুঘরের প্রাক্তন পরিচালক) লোকজ্ঞানের অপরিহার্য ভূমিকার ওপর জোর দেন। তিনি লোকজ্ঞানকে সেই আঠার সাথে তুলনা করেন যা গং সঙ্গীতের সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলকে একত্রে বেঁধে রাখে এবং এর টেকসই সংরক্ষণ নিশ্চিত করে: প্রতিটি গং সেটের উৎস, উপকরণ ও গঠন সম্পর্কিত জ্ঞান; বাজানো ও সুর মেলানোর কৌশল; প্রতিটি অনুষ্ঠানের আচার-অনুষ্ঠান; এবং দীর্ঘ ঘর, জলের উৎস, ক্ষেত ও সমাধিক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত প্রথা ও বিশ্বাস পর্যন্ত—সবকিছুই এর অন্তর্ভুক্ত। যারা গং-এর সুর মেলাতে জানেন, প্রাচীন গং-এর সুর মুখস্থ করেন এবং ঐতিহ্যবাহী আচার-অনুষ্ঠানে পারদর্শী, তারাই হলেন সাংস্কৃতিক জ্ঞানের “জীবন্ত গ্রন্থাগার”।

২০২৪ সালের গণনা অনুযায়ী, এই প্রদেশে ১,৬০৩ সেট গং রয়েছে, যার মধ্যে ১,১৭৮টি এদে গং সেট, ২১৯টি ম'নঙ গং সেট, ১১৮টি জ'রাই গং সেট এবং ৮৮টি অন্যান্য সেট অন্তর্ভুক্ত। উল্লেখযোগ্যভাবে, এখানে ৩,৭৪৯ জন কারিগর রয়েছেন যারা ঐতিহ্যের বিভিন্ন রূপ সংরক্ষণ করছেন এবং ১,০১৫ জন তরুণ কারিগর (যারা গং বাজাতে, আঘাত করতে এবং সুর মেলাতে জানেন); যাদের মধ্যে ৯৪৮ জন কারিগর গং বাজানো শেখাতে জানেন।

겉 থেকে দেখলে কারিগরদের একটি বিশাল শক্তি রয়েছে, কিন্তু আড়ালে রয়েছে যথেষ্ট উদ্বেগ: তাঁদের প্রকৃত অবদানের তুলনায় মর্যাদাপূর্ণ রাষ্ট্রীয় খেতাবপ্রাপ্ত কারিগরদের সংখ্যা এখনও খুবই নগণ্য, অপরদিকে প্রবীণ কারিগরদের সংখ্যাও দিন দিন কমে যাচ্ছে।

এই বাস্তব অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে ডঃ লুয়ং থান সন প্রস্তাব করেছেন যে, লোকজ্ঞানকে নথিভুক্তকরণ, ডিজিটাইজকরণ এবং পদ্ধতিবদ্ধকরণকে একটি জরুরি কাজ হিসেবে বিবেচনা করা হোক; কারিগরদের জন্য একটি বিশেষ প্রণোদনা ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা হোক; বিদ্যালয়গুলিতে স্থানীয় ইতিহাস শিক্ষা এবং পাঠ্যক্রম-বহির্ভূত কার্যক্রমে ঘণ্টা সম্পর্কিত জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত করা হোক; এবং শুধুমাত্র মঞ্চে বা জাদুঘরে নয়, বরং সম্প্রদায়ের মধ্যেই এই ঐতিহ্য চর্চার জন্য আরও সুযোগ তৈরি করা হোক।

অন্য একটি দৃষ্টিকোণ থেকে, লেখিকা নি থান মাই (ডাক লাক সাহিত্য ও শিল্পকলা সমিতির চেয়ারওম্যান) ঐতিহ্য ও আধুনিকতার মধ্যে সেতুবন্ধন হিসেবে শিল্পী ও লেখকদের ভূমিকার কথা উল্লেখ করেছেন। মহাকাব্য, দীর্ঘ কবিতা ও লোককথার গবেষণা ও সংগ্রহের মাধ্যমে; এবং সাহিত্যিক, সঙ্গীত, শৈল্পিক, নাট্য ও আলোকচিত্রকর্মের মধ্য দিয়ে, ঘণ্টার প্রতিচ্ছবি অনুপ্রেরণার উৎস হয়ে উঠেছে, যা ঐতিহ্যকে উৎসবের মধ্যে "আবদ্ধ" না থেকে সমসাময়িক সৃজনশীলতার পরিসরে প্রবেশ করতে সাহায্য করছে।

সরকার সাংস্কৃতিক শিল্পের উন্নয়নকে প্রবৃদ্ধির স্তম্ভ হিসেবে চিহ্নিত করার প্রেক্ষাপটে, ডাক লাক ২০২৫-২০৩০ মেয়াদের জন্য একটি কৌশল তৈরি করছে যেখানে সংস্কৃতি এবং সাংস্কৃতিক পর্যটনকে প্রধান অগ্রাধিকার হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। সম্মেলনের আলোচনা থেকে একটি সাধারণ বোঝাপড়া উঠে এসেছে: সঠিকভাবে কাজে লাগালে, গং সঙ্গীতের সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডল কেবল "পাহাড়ের আধ্যাত্মিক কণ্ঠস্বর"ই নয়, বরং সাংস্কৃতিক শিল্প, গোষ্ঠী পর্যটন এবং যারা এই ঐতিহ্যের শিখা প্রজ্বলিত রাখছেন তাদের টেকসই জীবিকার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ সম্পদও বটে।

Cư M'gar কম্যুনের Kon H'ring গ্রামে Xê Đăng সম্প্রদায়ের নব ধান নিবেদন অনুষ্ঠানে ঘণ্টা ও ঢাকের বাদ্যি।

গং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণের পরিসংখ্যানের আড়ালে এখনও অনেক উদ্বেগ রয়েছে। প্রতিনিধিরা বারবার এই ঐতিহ্যের রক্ষক সম্প্রদায়গুলোর 'প্রান্তিকীকরণের' প্রবণতার কথা উল্লেখ করেছেন। এটি কোনো নতুন সতর্কবার্তা নয়, কিন্তু তা চিরকাল প্রাসঙ্গিক থেকে গেছে।

গবেষক লিনহ এনগা নি কদাম (ডাক লাক সাহিত্য ও শিল্পকলা সমিতির প্রাক্তন সভাপতি) উল্লেখ করেছেন যে, ধর্মীয় বিশ্বাসের পরিবর্তন, কৃষিভিত্তিক অর্থনৈতিক কাঠামোর বদল, শ্রম অভিবাসন, ডিজিটাল প্রযুক্তির বিস্ফোরণ এবং আধুনিক সঙ্গীতের আকর্ষণ ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্র চর্চার পরিবেশকে দ্রুত সংকুচিত করে ফেলছে। তরুণদের একটি অংশের কাছে তাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত মূল্যবোধের প্রতি আর তেমন সময় বা আগ্রহ নেই, অন্যদিকে বিদ্যালয়গুলিতে জাতিগত সাংস্কৃতিক শিক্ষা মূলত তাত্ত্বিক রয়ে গেছে এবং এতে অভিজ্ঞতাভিত্তিক শিক্ষার অভাব রয়েছে।

বিভিন্ন কর্মসূচি ও প্রকল্পের অধীনে অনেক ঘণ্টা বাদক দল ও ক্লাব প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, কিন্তু তহবিল ও নিবেদিতপ্রাণ ব্যক্তির অভাবে সেগুলো ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হওয়ার আগে কেবল বিক্ষিপ্তভাবেই পরিচালিত হয়। ঐতিহ্য ব্যবস্থাপনায় যদি ‘রাষ্ট্র-পরিচালিত’ পদ্ধতিরই প্রাধান্য অব্যাহত থাকে এবং উৎসব ও উদযাপনগুলো যদি কেবলই লোকদেখানো হয়ে থাকে, তবে সহজেই এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি হতে পারে যেখানে ঘণ্টা ও ঢাকের শব্দ ‘নাট্যমণ্ডিত’ হয়ে পড়বে এবং যে ধর্মীয় পরিমণ্ডল ও ঐতিহ্যবাহী জীবন থেকে এই ঐতিহ্যের উৎপত্তি, তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে।

গ্রামের একজন কারিগরের মন নিয়ে, জনাব ই বে কবুর (তান আন ওয়ার্ডের খ্রং আ গ্রামের গ্রাম প্রধান ও লোকশিল্প ক্লাবের সভাপতি) অনেক তরুণ-তরুণীকে আধুনিক জীবনের স্রোতে ভেসে যেতে দেখে উদ্বিগ্ন; আগুনের চারপাশে জড়ো হয়ে ঘণ্টা বাজানোর সেই রাতগুলো এখন বিরল হয়ে পড়ছে। “আমার ভয় হয় যে একদিন ঘণ্টাগুলো শুধু জাদুঘরেই নিষ্ক্রিয় হয়ে থাকবে, আগের মতো আর আগুনের চারপাশে বা মাঠে বেজে উঠবে না…,” জনাব ই বে বলেন। তিনি আশা প্রকাশ করেন যে, সকল স্তরের কর্তৃপক্ষ গ্রামটিকে আরও ভালো মানের ঘণ্টার সেট দিয়ে সহায়তা করা, তরুণদের জন্য নিয়মিত প্রশিক্ষণ ক্লাসের আয়োজনে সমর্থন দেওয়া এবং কারিগরদের ঘণ্টার ঐতিহ্য সংরক্ষণ ও পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়ার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকার জন্য অনুকূল পরিবেশ তৈরি করার দিকে মনোযোগ দেবে। তার মতে, তরুণদের যখন ঘণ্টা ও চালের মদের কাছে ফিরিয়ে আনা হবে, যাতে তারা তাদের পূর্বপুরুষদের আত্মাকে বুঝতে পারে এবং তা নিয়ে গর্ববোধ করতে পারে, কেবল তখনই ঘণ্টার ধ্বনি গ্রামের জীবনে সত্যিকার অর্থে “জীবিত” হবে।

সাংস্কৃতিক গবেষকদের বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে শুরু করে কারিগরদের কণ্ঠস্বর পর্যন্ত—এই উদ্বেগগুলো আবারও প্রমাণ করে যে, সংরক্ষণের চূড়ান্ত লক্ষ্য কেবল ঘণ্টাধ্বনিকে নথিপত্র, জাদুঘর বা মঞ্চে ধরে রাখা নয়, বরং এটা নিশ্চিত করা যে, এই ধ্বনি আজকের গ্রামের জীবনের নতুন ছন্দের সাথে সামঞ্জস্য রেখে অনুরণিত হতে থাকবে…

উৎস: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/