চাঁদের দুই পাশে দুটি ড্রাগন। ছবি: এল. ক্যাডিয়ের

রাজকীয় নগরী এমন এক স্থান যেখানে "ড্রাগন কুণ্ডলী পাকিয়ে থাকে এবং বাঘ বসে থাকে," তাই ফেং শুই নীতি অনুসারে সবুজ ড্রাগন এবং সাদা বাঘের অবয়ব তৈরি করা হয়েছে। এই প্রভাবশালী চেতনা হিউ-এর জীবনকে আচ্ছন্ন করে রেখেছে, রাজপ্রাসাদের অভ্যন্তরে রাজবংশ, সম্রাট এবং রাজপরিবারের বৈধতা থেকে শুরু করে সমগ্র সমাজ জুড়ে ঘটে চলা সূক্ষ্ম রূপান্তর পর্যন্ত। এটি ড্রাগন/ড্রাগন-সদৃশ প্রাণীদের এক বিশাল জগৎ তৈরি করে, যার মধ্যে রয়েছে ড্রাগনের রূপান্তর (ড্রাগনের মেটামরফোসিস) এবং ড্রাগনে রূপান্তরিত হওয়ার (ড্রাগনে রূপান্তরিত হওয়া) মতো বিষয়গুলো, যা নিয়ে এল. ক্যাডিয়ারের 'ল'আর্ট আ হিউ' (আর্ট ইন হিউ) ১৯১৯ সাল থেকে গবেষণা করে আসছে।

ঐতিহ্যবাহী ভিয়েতনামী আলংকারিক শিল্পে ড্রাগনের একটি বিশিষ্ট স্থান রয়েছে। সম্রাটের ঐশ্বরিক আদেশের সাথে এর সংযোগের কারণে রাজপ্রাসাদ হলো ড্রাগনের বাসস্থান। সর্বোচ্চ স্তরে ড্রাগন হলো সম্রাটের একচ্ছত্র অধিকার: পাঁচ-নখরবিশিষ্ট সোনালী ড্রাগন, যা মহিমান্বিত ও চিত্তাকর্ষক থেকে শুরু করে ক্ষণস্থায়ী ও রহস্যময় পর্যন্ত বিভিন্ন রূপে সর্বত্র লুকানো থাকে এবং দার্শনিক অর্থে পরিপূর্ণ, যেমন বিখ্যাত ‘মেঘে লুকানো নয়টি ড্রাগন’ বা ‘ড্রাগন ও মেঘের সমাবেশ’... মন্দির থেকে শুরু করে ব্যক্তিগত বাড়ি পর্যন্ত, ছাদে, সম্মুখভাগে, কড়িকাঠে, আসবাবপত্র বা কাপড়ে, থালাবাসনে এবং এমনকি বনসাই শিল্পেও ড্রাগনের উপস্থিতি দেখা যায়। ‘ড্রাগন রূপান্তর’ পদ্ধতিতে, উপযুক্ত শৈলী, বিষয় এবং স্থান অনুযায়ী সমস্ত নখর লুকিয়ে রাখা হয়, অথবা ৪টি নখর থেকে ধীরে ধীরে আবির্ভূত ও অদৃশ্য হওয়া হয়।

তাদের পবিত্র উৎস এবং অতুলনীয় শক্তির কারণে ড্রাগনরা সর্বত্র আবির্ভূত হয়, এমনকি ভিয়েতনামের সমুদ্র দেব-দেবীদের ব্যবস্থাকেও রূপদান করে: পূর্ব/দক্ষিণ সাগরের ড্রাগন রাজা, জল ড্রাগন সাধ্বী রানী, এবং প্রথম থেকে পঞ্চম ড্রাগন রাজা পর্যন্ত পাঁচ দিকের রক্ষাকারী পাঁচজন রাজপুত্র। এই অতিপ্রাকৃত উৎস হিউ-এর কারিগরদের জন্য ড্রাগনের সরল থেকে জটিল রূপ ফুটিয়ে তোলার এক বিশাল ক্ষেত্র তৈরি করে দেয়, যা প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্য রেখে ও মানানসই হয়ে অত্যন্ত অভিযোজনযোগ্যভাবে আবির্ভূত ও অদৃশ্য হয়।

চীনা ড্রাগনের যে সুপরিচিত চিত্রটিতে হরিণের শিং শ্রবণযন্ত্র হিসেবে কাজ করে, উটের মাথা, রাক্ষসের চোখ, সাপের গলা, কুমিরের পেট, মাছের আঁশ, ঈগলের থাবা এবং ষাঁড়ের কান রয়েছে (পি. কোরেন্তিন পেতিলোঁ, ১৯০৯-১৯১০, অলুসিওঁ লিতেরেইর, পৃ. ৪৬৪)..., তা থেকে ভিয়েতনামের শিল্পীরা নানা ভিন্নতা সহ ড্রাগনের চিত্র অঙ্কন করেছেন, যদিও তাদেরও শিং, অগ্নিময় চোখ, সারা শরীর জুড়ে মাছের আঁশ, কেশরের মতো চূড়া, ধারালো থাবা এবং পেঁচানো লেজ বিদ্যমান।

পাখাকে সাজানো ড্রাগন। ছবি: L. Cadière

প্রতিষ্ঠিত রীতিনীতি এবং শৈল্পিক সংবেদনশীলতা, যা নান্দনিক রুচিকে রূপ দেয়, সেগুলোকে অনুসরণ করে হিউ-এর শিল্পকর্ম জুড়ে ড্রাগনের উপস্থিতি সুস্পষ্ট ও সূক্ষ্মভাবে ফুটে উঠেছে। পাশ থেকে দেখলে ড্রাগন সর্বত্র বিরাজমান; ছাদ, সিঁড়ির রেলিং, সূচিকর্ম এবং খোদাই করা বা আঁকা পর্দার উপর দিয়ে এগুলো পেঁচিয়ে ও প্রসারিত হয়ে থাকে। সামনে থেকে দেখলে ড্রাগন বিশেষভাবে চোখে পড়ে, যা প্রায়শই প্রধান ফটকের সম্মুখভাগে দেখা যায়; কখনও কখনও মন্দির ও প্যাগোডার সম্মুখভাগের ত্রিকোণাকার ফ্রেমে, প্রস্তরস্তম্ভের কপালে বা হাঁটু গেড়ে বসা বাদুড়ের আকৃতির পাশে কেবল ড্রাগনের মাথাটি দেখা যায়, যার সামনের দুটি পা মুখের দিকে বাঁকানো থাকে। দীর্ঘায়ু লাভের আকাঙ্ক্ষার প্রতীক হিসেবে, দীর্ঘায়ু লাভের চিহ্ন ধারণকারী ড্রাগনকে একটি শুভ চিহ্ন বলে মনে করা হয়।

ছাদের চূড়ায়, ছাদের দুই প্রান্তে প্রতিসমভাবে ড্রাগনের আবির্ভাব ঘটে, যার মাঝখানে থাকে একটি আগুনের গোলা – যেন ​​দুটি ড্রাগন চাঁদের দিকে মুখ করে আছে। এই মোটিফটি স্থাপত্যকর্ম, আসবাবপত্র এবং হস্তশিল্পেও প্রায়শই দেখা যায়... শান্তি ও সম্প্রীতির আকাঙ্ক্ষার এক ঘনীভূত প্রতীক হিসেবে, অনেকটা মুক্তার জন্য লড়াইরত দুটি ড্রাগনের মতো। উপযুক্ত পরিবেশে, ড্রাগনগুলো আকাশের মেঘ বা নদী ও জলের ঢেউ দ্বারা পরিবেষ্টিত থাকে, শায়িত ড্রাগনের ভঙ্গিতে আবির্ভূত ও অদৃশ্য হয় অথবা মেঘের আড়ালে লুকিয়ে থাকে। জলের নিচে, ড্রাগনগুলোকে কার্প মাছের সাথে যুক্ত করা হয়, যেখানে একটি মাছ-ড্রাগন জলে খেলা করে।

ড্রাগন থেকে লোকদর্শন এবং কারিগরদের শিল্পকলা ড্রাগনের অনেক প্রাথমিক রূপ তৈরি করেছে: "গিয়াও" এবং "কু"। Dictionnaire classique de la langue chinoise, suivant l'ordre de la prononciation (পি. কুভরেউর, ১৯১১) অভিধান অনুসারে, "গিয়াও" হলো "শিংবিহীন ড্রাগন, আকৃতিতে সাপের মতো, যার একটি সরু গলা, চারটি পা এবং গলার নিচে সাদা ঝুঁটি রয়েছে," অথবা "একটি ড্রাগন যা তার শরীর ভাঁজ করে এবং যার চারটি পা আছে" (আইটেলের মতে), একটি "আঁশযুক্ত ড্রাগন" (জাইলসের মতে), এবং এক প্রকার "কুমির বা কাইমান কুমির" (জেনিব্রেলের মতে)।

"কু" ড্রাগন "শিংওয়ালা ড্রাগন" নামেও পরিচিত, যদিও অনেকে একে শিংবিহীন ড্রাগন বলে মনে করেন, অথবা "শিংওয়ালা বাচ্চা ড্রাগন", "একটি ড্রাগন, একটি পৌরাণিক প্রাণী; অনেকে বলেন এর শিং আছে", অথবা "ড্রাগনের একটি শিংবিহীন রূপ; মানুষ সাধারণত বিশ্বাস করে যে এই ধরনের ড্রাগন সাধারণত মাটির নিচে বাস করে এবং নদী থেকেই এটি বেরিয়ে আসে।" হোই আন-এর ব্রিজ প্যাগোডায় কু ড্রাগনের কিংবদন্তিটি এমনই একটি উদাহরণ।

ভিয়েতনামের শিল্পীরা প্রায়শই শিং, কেশর বা ঝুঁটি ছাড়া ড্রাগনের ছবি আঁকেন এবং অনেক খুঁটিনাটি বিষয় অস্পষ্ট রাখেন, কারণ সেগুলো সবসময় "গতিশীল" অবস্থায় থাকে এবং কেবল মাথা ও ঘাড় দেখা যায়। এই সবকিছুই লোকজীবনের সঙ্গে মানানসই বলে মনে হয়, কারণ সাধারণ মানুষ প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী ড্রাগনের ছবি আঁকার সাহস করত না। তাই, এই ছবিগুলো এবং শিল্পী বা মালিকদের মধ্যে প্রায়শই এমন এক ধরনের অস্পষ্টতা থাকে, যা ড্রাগনের মোটিফ এবং ড্রাগনের বিভিন্ন রূপের মধ্যে, এমনকি ড্রাগনের প্রচলিত রূপগুলোর মধ্যেও, পার্থক্য করা কঠিন করে তোলে।

ড্রাগনের রূপান্তর ও অভিযোজনের পদ্ধতিসমূহ ড্রাগন মোটিফকে ব্যাপকভাবে সমৃদ্ধ করেছে, যা ড্রাগন সংস্কৃতির অলঙ্করণে পাতা, ফুল, লতা, মেঘ, বাঁশ, পাইন, পিওনি, ক্রিস্যান্থেমাম ইত্যাদির পাশাপাশি প্রায়শই দেখা যায়। আরও সুস্পষ্ট ও সূক্ষ্মভাবে এবং গভীরতর অর্থবহভাবে, কখনও কখনও বুদ্ধের হস্ত ফল এবং পদ্মফুল সম্মুখ থেকে দেখলে ড্রাগনের মস্তকে পরিণত হয়।

ড্রাগনদের একটি তাৎপর্যপূর্ণ আদর্শিক ও সাংস্কৃতিক শৈল্পিক মূল্য রয়েছে, বিশেষ করে হুয়ে-এর সাংস্কৃতিক কেন্দ্রস্থলে, যখন শহরটি একটি রাজধানী থেকে প্রাচীন রাজধানীতে রূপান্তরিত হচ্ছিল। সম্প্রীতির এক অবিচল আকাঙ্ক্ষার প্রতীক এই চেতনাটি আজকের জলবায়ু পরিবর্তন এবং দ্রুত নগরায়নের প্রেক্ষাপটে আরও বেশি অর্থবহ। বিশেষ করে, ড্রাগন ভাস্কর্যের অনন্য ও স্বতন্ত্র শৈল্পিক ঐতিহ্য এবং এর বৈচিত্র্যময় রূপগুলো ঐতিহাসিক স্থানসমূহের গবেষণা ও পুনরুদ্ধার, প্রত্নবস্তু সংরক্ষণ এবং হস্তশিল্পের বিকাশের মাধ্যমে ঐতিহ্যবাহী সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণ ও প্রসারের জন্য মূল্যবান সম্পদ—যা হুয়ে নামক ঐতিহ্যবাহী শহরের একটি স্বতন্ত্র শক্তি।

ট্রান দিন হ্যাং