
করতালটা বেজে উঠল এক সংক্ষিপ্ত, দৃঢ় তাল। বাতাস ভেদ করে গ্রামপ্রধানের কণ্ঠস্বর দাঁড়বাহকদের সারিবদ্ধ হতে ডাকল। কোয়াং নাম উপকূলের অনেক দর্শকই চীন-ভিয়েতনামী শব্দগুলোর জটিলতা পুরোপুরি বুঝতে পারেননি, কিংবা সেই পঙক্তিগুলোও ধরতে পারেননি যা একাধারে পবিত্র ও বিষাদময় ছিল। কিন্তু দাঁড়ের ছন্দোবদ্ধ আঘাত, শরীরের দুলুনি এবং বেঁচে থাকার তাগিদের মতো ফেটে বেরোনো চিৎকারের টান প্রায় প্রত্যেকেই অনুভব করছিল।
কোয়াং নাম প্রদেশের উপকূলীয় জেলে গ্রামগুলো জুড়ে এই ঐতিহ্যটি হলো আচার-অনুষ্ঠান, সঙ্গীত এবং শ্রমকে অন্তর্ভুক্তকারী একটি নাট্য পরিবেশনা। এটি কেবল একটি আনুষঙ্গিক পরিবেশনা নয়, বরং এই অঞ্চলের সামুদ্রিক সংস্কৃতির কেন্দ্রীয় অভিব্যক্তি। বর্তমানে, 'বা ত্রাও' লোকসংগীতের ঐতিহ্যটি অস্তিত্ব ও বিলুপ্তি—উভয় অবস্থাতেই রয়েছে। কিছু জায়গায় এখনও উৎসব এবং নৌকাচালক দল দেখা যায়, কিন্তু অন্য জায়গায়, মাত্র কয়েকজন শিল্পী এর কথাগুলো মনে রেখেছেন এবং বিলুপ্তির ঝুঁকিতে রয়েছেন।
ভাষার তিনটি স্তর, উপকূলীয় গ্রামের একটি উপভাষা।
‘বা ত্রাও’ লোকনাট্যের সঙ্গীত বুঝতে হলে এর সম্মিলিত পরিবেশনার দিকে নজর দিতে হবে। এখানকার ধ্বনি সংগঠিত হয় শ্রম সম্পর্কের মাধ্যমে, নাট্য সম্পর্কের মাধ্যমে নয়।
নৌকার প্রধান সামনে দাঁড়িয়ে একটি বড় করতাল হাতে নিয়ে গান করেন এবং আদেশ দেন। নৌকার খোলের প্রধান মাঝখানে দাঁড়িয়ে আদেশসূচক গান করেন এবং জল তোলার ভঙ্গিমা দেখান। হালের প্রধান পেছনের অক্ষ নিয়ন্ত্রণ করেন। অনেক নৌকায় একজন পেছনের প্রধানও থাকেন, যিনি হাস্যরসাত্মক মুহূর্ত তৈরি করেন এবং দৈনন্দিন জীবনের উপাদানগুলোকে এই আচার-অনুষ্ঠানের সাথে যুক্ত করেন। দুই পাশে দাঁড়িরা থাকেন, যারা দাঁড়ের ছন্দময় চালনার জবাবে গান করেন।
এটি সমুদ্রযাত্রার এক নিখুঁত চিত্রায়ন। এবং প্রতিটি অংশের সঙ্গীত সেই ভূমিকার সারমর্মকে নিখুঁতভাবে তুলে ধরে: ধনুকধারী উচ্চস্বরে ও দৃঢ়তার সাথে চিৎকার করে; কর্ণধার আরও কঠোর ও ভারী পরিশ্রম করে; দাঁড়বাহকেরা ছন্দোবদ্ধ ও স্থিরভাবে এগিয়ে চলে, যেন একযোগে দাঁড় টানার দৃশ্য।
বা ত্রাও কোনো একক সুর নয়। একটি পরিবেশনায়, গায়ক সঙ্গীতের অন্তত তিনটি স্তরের মধ্য দিয়ে যান, এবং প্রধানের করতালির শব্দই হলো সেই সূত্র যা এই সবগুলোকে সংযুক্ত করে: প্রতিবার করতালিতে আঘাত করার সাথে সাথে, তা সমগ্র দলের শ্বাস-প্রশ্বাস ও শরীরকে সমন্বিত করার নির্দেশ দেয়।
নৌকা চালানো এবং নোঙর তোলার মন্ত্রগুলো সমুদ্রযাত্রার শ্রম থেকে উদ্ভূত হয়েছে: নৌকা চালানোর মন্ত্রে দীর্ঘ, ধীর শ্বাসের প্রয়োজন হয়, অন্যদিকে নোঙর তোলার মন্ত্রে টানার ছন্দের সাথে ছোট, দৃঢ় শ্বাস ব্যবহার করা হয়। দক্ষিণী, গীতিধর্মী এবং পদ্য-শৈলীর শিকড় রয়েছে ঐতিহ্যবাহী ভিয়েতনামী নাট্য এবং বৌদ্ধ সঙ্গীতে, যার বৈশিষ্ট্য হলো ধীর ছন্দ এবং একটি শক্তিশালী আনুষ্ঠানিক সুর; গায়কেরা পদ্যের সাথে সাথে তাদের কণ্ঠকে টেনে নিয়ে যান, দীর্ঘ শ্বাস ছাড়েন এবং উচ্চ সুরে পৌঁছান। গ্রামের লোকগানের প্রশ্নোত্তরের শৈলীতে জেলে গ্রামের কথ্য ভাষার ব্যবহার করা হয়, সাথে থাকে মাছ নিয়ে মজাদার ধাঁধা।
তিনটি স্তর ক্রমাগত বদলাতে থাকে, শক্তিশালী, বিষণ্ণ, জরুরি ও কোমল সুরের মধ্যকার সূক্ষ্ম রূপান্তরের মাধ্যমে শ্রোতাকে মুগ্ধ করে।
"bả trạo" লোকগানের কথাগুলো বহুস্তরীয় রচনা: এতে রয়েছে আনুষ্ঠানিক চীন-ভিয়েতনামী বাক্য, নম ভাষার পদ্য, ধ্রুপদী নাট্যশৈলী এবং কুয়াং নাম উপভাষার সহজ কথ্য শব্দ, যেমন "bên tê," "tề," "chừ," ও "răng rứa"। এই প্রাচীন লিপিগুলো অনুবাদকারী গবেষকদের উপভাষা অনুযায়ী অনুলিখিত অসংখ্য নম অক্ষর এবং অভিধানে অনুপস্থিত সামুদ্রিক পরিভাষা নিয়ে কাজ করতে হয়।
এই মিশ্রণটি এক অদ্ভুত আবহ তৈরি করে: বাইরের লোকেরা সবকিছু শুনতে পায় না, তবুও তাদের শরীর শিউরে ওঠে। তারা একই সাথে শুনতে পায় আচার-অনুষ্ঠানের শব্দ, শ্রমের আওয়াজ এবং শত শত বছর ধরে উপকূলীয় অঞ্চলের মানুষের কণ্ঠস্বর। এই ‘বোঝার অসুবিধা’ কোনো বাধা নয়; এটি গানের কথায় সম্প্রদায়ের হাতের ছাপ।
যখন প্রধান গায়ক গান, "নিস্তব্ধ রাতে, একা, আগে ও পরে / জলের যত্ন নিতে আমাকে জেগে থাকতে হয়," তখন গানের কথা ও শারীরিক অঙ্গভঙ্গি নিখুঁতভাবে মিলে যায়। মন্ত্রোচ্চারণের অংশে এসে, পুরো দলটি "নমো অমিতাভ বুদ্ধ" মন্ত্রটি উচ্চারণ করে, মন্ত্রোচ্চারণের ছন্দ বৈঠা চালানোর ছন্দের সাথে মিশে যায়। লং থান বা ত্রাও কা-তে মন্ত্রটি হলো "হো হাউ ওং," আর আম লিন বা ত্রাও কা-তে তা বদলে হয়ে যায় "হো হাউ লিন।" একই আহ্বান-প্রতিক্রিয়া কৌশল ব্যবহার করে, প্রতিটি আচারের দৃশ্যের নিজস্ব স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ফুটে ওঠে।
নৌকানৃত্যে অংশগ্রহণকারীদের চিৎকার সবসময় একই সুরে থাকে, যা সমুদ্র পাড়ি দেওয়ার ক্ষেত্রে তাদের ঐক্য ও সহযোগিতাকে তুলে ধরে। কেউ উঁচু সুরে গায় না, কেউ নিচু সুরেও গায় না। নৌকা একটাই, আর সবাই মিলেমিশে তা ধরে থাকে। সঙ্গীত তখন সংহতির প্রতীক হয়ে ওঠে।
এই আনুষ্ঠানিক মন্ত্রোচ্চারণ কেবল জাঁকজমকপূর্ণই নয়। সমুদ্রে নিহতদের আত্মার প্রতি উৎসর্গীকৃত এর আধ্যাত্মিক দিকটির গতি ধীর এবং এতে গভীর মননশীলতা রয়েছে। সাহস ও শোকের এই মিশ্র অনুভূতি প্রতিনিয়ত ঝড় ও ক্ষতির সম্মুখীন একটি সম্প্রদায়ের জীবনকে যথার্থভাবেই প্রতিফলিত করে।
জেলেদের গ্রামটি কি শহরে পরিণত হবে, আর ঐতিহ্যবাহী নৌকা-নৃত্য বিস্মৃতির অতলে হারিয়ে যাবে?
২০১৩ সালে বা ত্রাও সঙ্গীতকে জাতীয় অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করার সিদ্ধান্তটি এই বাস্তবতাকে পাল্টে দিতে পারে না যে, নগরায়নের ফলে উপকূলীয় অঞ্চলের সাংস্কৃতিক পরিসর সংকুচিত হওয়ায় কোয়াং নাম প্রদেশের উপকূলীয় করিডোরের এই শিল্পরূপটি খণ্ডিত 'স্মৃতি'র দিকে ঠেলে দেওয়া হচ্ছে।
আজকের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ হলো এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে কিছু লোক গানের কথা মনে রাখলেও শিল্পীর অভাব রয়েছে। এমনকি নাই হিয়েন ডং-এ, ২০২৩ সালে ক্লাবটি প্রতিষ্ঠিত হওয়া সত্ত্বেও, গুণী শিল্পী নগুয়েন থুক এখনও সতর্ক করে দিচ্ছেন যে "বা ত্রাও" লোকসংগীত শৈলীটি "বাই চোই" লোকসংগীতের চেয়ে দ্রুত বিলীন হয়ে যাচ্ছে। এই শিল্পকলার হস্তান্তরে ব্যাঘাত স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন বয়স্ক শিল্পীদের সংখ্যা কমে আসে, যার ফলে সন ট্রা-র মৎস্য উৎসবে কখনও কখনও "বা ত্রাও" পরিবেশনা থাকে না, অথবা অন্য মৎস্যজীবী গ্রাম থেকে শিল্পীদের নিয়ে আসার প্রয়োজন হয়।
বিলুপ্তির ঝুঁকি পোশাক বা বার্নিশ করা দাঁড়ের মধ্যে নয়, বরং ঐতিহ্যের ধ্বনিগত সারবস্তুর হারিয়ে যাওয়ার মধ্যে নিহিত, যার মধ্যে রয়েছে শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশল, শব্দে জোর দেওয়ার শিল্প এবং প্রতিটি সম্প্রদায়ের স্বতন্ত্র ছন্দ। প্রত্যেক শিল্পীর প্রস্থানের সাথে সাথে একটি মৌলিক সংস্করণ মুছে যাওয়ার ঝুঁকিতে পড়ে। যখন বিস্মৃতির কারণে মন্ত্রোচ্চারণ তালগোল পাকিয়ে যায়, তখন সমুদ্রের নোনা সারবস্তুও ম্লান হয়ে যায়, যা জাতীয় ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতাকে প্রচণ্ড চাপের মুখে ফেলে দেয়।
বছরের পর বছর ধরে, বা ট্রাও লোকসংগীতের ঐতিহ্য সংরক্ষণে গবেষকদের প্রচেষ্টা গুরুত্বপূর্ণ প্রামাণ্য ভিত্তি তৈরি করেছে। সংগীতশিল্পী শা ভান হুং ১৪টি মৌলিক সুরের স্বরলিপি সম্পন্ন করেছেন, ৬৭ পৃষ্ঠার নথি অনুবাদ করেছেন এবং প্রাচীন লিপি পুনর্গঠন করে সেগুলোকে একটি ডিভিডিতে সংকলন করেছেন। সংগীতশিল্পী ভান থু বিচ একটি বিশদ গীতিকাব্যিক পরিশিষ্ট সহ " দা নাং উপকূলীয় অঞ্চলের লোকসংগীত" গ্রন্থটি প্রকাশ করেছেন, অন্যদিকে হোই আন সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণ কেন্দ্র তিমি দেবতার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচার-অনুষ্ঠান এবং চেও লোকসংগীতের উপর একটি নথি ব্যবস্থা সংরক্ষণ অব্যাহত রেখেছে।
তবে, সংরক্ষণের সীমিত চিন্তাভাবনার কারণে এখনও পর্যন্ত একটি সত্যিকারের পূর্ণাঙ্গ অডিও ডেটা ব্যাংক প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব হয়নি। বা ত্রাও লোকগানগুলো অত্যন্ত পরিবর্তনশীল; গানের কথা থেকে শুরু করে প্রতিটি জেলে গ্রামে চরিত্রগুলোর নামকরণের ধরন পর্যন্ত এর ভিন্নতা দেখা যায়, যা সংকলিত পরিবেশনা ভিডিওর মাধ্যমে এই ঐতিহ্যকে সংরক্ষণ করা অসম্ভব করে তোলে। প্রমিত নথিপত্রের জন্য ধনুকের মূল স্বর, প্রধান নাবিকদলের প্রতিক্রিয়া এবং দাঁড়টানাদের সম্মিলিত গানের বহু-চ্যানেল পৃথকীকরণ প্রয়োজন; এর সাথে থাকা পাঠ্যটিতে অবশ্যই কুয়াং উপভাষা নির্ভুলভাবে প্রতিলিপি করতে হবে এবং প্রতিটি মন্ত্র, শ্লোক বা দাঁড়টানার গানের জন্য নির্দিষ্ট কোড বরাদ্দ করতে হবে।
এই মডেলটি স্থানীয় কারিগর এবং ওং মন্দিরের পরিচালনা পর্ষদের সাথে একটি প্রাণবন্ত, যৌথ ডেটা নেটওয়ার্ক হওয়া উচিত। সম্প্রদায়ের অবশ্যই সহ-মালিকানার অধিকার থাকতে হবে এবং ডেটার একতরফা শোষণকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে। এই উন্মুক্ত ডেটা সিস্টেমটি জাদুঘর ও বিদ্যালয়গুলোকে পরিষেবা দেবে এবং স্থানীয় উপভাষায় পারদর্শী লোকের অভাব রয়েছে এমন জেলেপাড়াগুলোতে ডেটা ফিরিয়ে দেবে।
সন ট্রা থেকে কু লাও চাম পর্যন্ত, ঢেউয়ের ওপর ভেসে আসা ধ্বনিগুলো আজও তাদের ছন্দ ধরে রেখেছে। কিন্তু প্রতি বছর একজন শিল্পী মারা যান, আর জেলে সম্প্রদায় চিরতরে হারিয়ে যায় তাদের শ্বাস-প্রশ্বাসের এক অনন্য ভঙ্গি, কণ্ঠস্বরের এক স্বতন্ত্র কম্পাঙ্ক, যা কোনো বই দিয়েই পুনর্নির্মাণ করা যায় না। ‘বা ট্রাও’ লোকসংগীতকে সংরক্ষণ করা মানে কোনো প্রাচীন সুরকে স্থবির করে দেওয়া নয়, বরং এমন একটি সম্প্রদায়ের টিকে থাকার কণ্ঠস্বরকে রক্ষা করা, যারা একসময় একে অপরের ওপর নির্ভর করতে জানত এবং উন্মুক্ত সমুদ্রের অনিশ্চয়তাকে জয় করার জন্য একই সুর ব্যবহার করত।
উৎস: https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html










