V Hanoji pracuje šestačtyřicetiletý Anh Kieu Van Thanh jako profesionální truchlící na pohřbech a je třetí generací rodiny Kieu z vesnice Dong Ha v obci Dong Yen v okrese Quoc Oai.
Jeho dva synové, ve věku 18 a 22 let, také šli v otcových šlépějích a stali se tak čtvrtou generací vykonávající tuto práci.
Rodina Kieu se začala věnovat umění ve vesnici Dong Ha v 50. letech 20. století, kdy zemřel Thanhův pradědeček. Museli si najmout dechovou kapelu (bat am) z okresu Chuong My, vzdáleného téměř 20 km. Pohřeb bohužel kapelu urazil a rodina se několik let poté setkávala s negativní publicitou. Když Thanhův dědeček viděl, že mnoho členů rodiny má talent na umění, přišel s nápadem založit dechovou kapelu bat am, která by sloužila rodině a okolní vesnici.
Kieu Van Thanh hrál na elektrickou kytaru při vystoupení s tradičním vietnamským strunným nástrojem na pohřbu v Hanoji v roce 2024. Foto: Poskytl subjekt.
Pan Kieu Van Bay, Thanhův strýc, který se tomuto povolání věnuje téměř 20 let, vyprávěl o rozkvětu, kdy byl tradiční hudební soubor rodiny Kieu proslulý v celém regionu. Kromě vystupování ve vesnici cestovali do různých okresů a obcí bývalé provincie Ha Tay, a dokonce i do Thai Nguyen, Hung Yen, Hai Phong a Thai Binh . „Mnoho lidí před smrtí instruovalo své děti a vnoučata, aby před pohřbem počkali na příjezd souboru rodiny Kieu,“ řekl pan Bay.
V té době se práce tradiční hudební skupiny točila kolem hry na rohy a bubny a vyjadřování smutku za příbuzné zesnulého. V noci se převlékali do kostýmů a předváděli starověké příběhy, jako například Mục Kiền Liênovo hledání matky (buddhistický příběh oslavující synovskou zbožnost).
Dnes se tento tradiční příběh na pohřbech stále uvádí, ale hlavně ve venkovských oblastech. Ve městě, pokud je pozván tradiční hudební soubor rodiny Kieu, je představení zkráceno na 45 minut nebo zcela vynecháno. Nicméně požadavek, aby truchlící plakali za ostatní, zůstává velmi běžný, protože téměř každá rodina má děti nebo vnoučata pracující daleko a nemohou se včas vrátit na pohřeb.
Podle Thanha je akt smutku jménem druhých (najímání truchlících) v podstatě vyjádřením pocitů těch, kteří zůstali, zpěvem, spíše než oblékáním se do smutečního oblečení jako členové rodiny a naříkáním před rakví, jak to dělají některé jiné skupiny.
Nejstarší syn pana Thanha (zcela vlevo) a dva příbuzní pláčou na jeho pohřbu v okrese Quoc Oai v Hanoji 26. dubna. Foto: Poskytl subjekt .
Nářeky, které prováděl tradiční hudební soubor rodiny Kiều, musely splňovat dvě kritéria: za prvé, připomínat přínos zesnulých; a za druhé, vyjadřovat zármutek a lítost těch, kteří zůstali po nich. Každá „role“ měla obvykle svůj vlastní nářek, například děti truchlí nad svými rodiči, manželky truchlí nad svými manžely, manželé truchlí nad svými manželkami, vnoučata truchlí nad svými prarodiči nebo sourozenci truchlící nad sebou navzájem...
Mnoho dnešních pohřbů, i když mají rodiny mnoho členů, si stále najímá truchlící, aby vyjádřili svůj zármutek písní. V rodinách s malým počtem členů mohou pozůstalí požádat o zpěv tradiční hudební soubor v naději, že zmírní osamělost zesnulého. Existuje také mnoho případů, kdy zesnulý zemřel za tragických okolností, což vedlo truchlící, jako například Thanh, k spontánní improvizaci písní místo používání předem napsaných textů.
Tradiční truchlící dříve hráli klasické vietnamské operní melodie, jako jsou truchlivé písně, tragické balady nebo dojemné melodie, které byly zároveň smutné i sentimentální. Dnes, aby vyhověli moderním potřebám, hrají také současné skladby jako „Mateřská láska“, „Otcova láska“, „Říše, do které se vrátit“ nebo „Duše padlého vojáka “. Mezi nástroje souboru patří bubny, trubky, flétny, dvoustrunné housle, činely, třístrunné loutny, loutny ve tvaru měsíce a elektrické kytary.
Podle Thanha je pro úspěch v tomto povolání kromě zvládnutí hry na hudební nástroje nutné mít i dobrý zpěv. Když byl mladší, jezdil do Hanoje na základní kurz vokální výchovy, aby pochopil základy teorie, a později se učil sám a od starších.
Aby si zachoval svůj zpěv, šestačtyřicetiletý muž se zcela zdržuje piva, alkoholu a ledových nápojů a vždy zpívá ve správné výšce tónu, aby se vyhnul chybným tónům, které by mohly poškodit jeho hlasivky. V mládí Thanh pracoval téměř každý den v roce, ale nyní jeden den pracuje a druhý den odpočívá, aby si udržel zdraví.
V současné době činí náklady na hraní hudby a pláč na každém dvoudenním pohřbu 5 milionů VND. Bohatší rodiny nebo ti, kteří se zpěvem těší, mohou přispět více, jak uznají za vhodné. Nicméně v mnoha případech, vzhledem k obtížné situaci pozůstalých rodin, si pan Thanh žádné peníze neúčtoval, nebo si účtoval jen velmi málo, jen tolik, aby pokryl cestovní výdaje.
„Před pár lety se konal pohřeb chudého, staršího člověka žijícího sám a my jsme darovali všechny naše výdělky,“ řekl Thanh. „Ať děláte cokoli, měli byste dát na první místo své srdce; pár dolarů navíc vás nezbohatne.“
Pan Thanh (zcela vpravo) a členové tradiční hudební skupiny rodiny Kieu vystupují na pohřbu rodiny v Hanoji v roce 2023. Foto: Poskytl subjekt.
Thanh se nicméně často cítil zraněný opovržením a diskriminací, kterým čelil ze strany ostatních, protože lidé věřili, že cokoli spojené s pohřby přináší smůlu. Navíc dlouhé hodiny strávené vystupováním, často odcházející brzy ráno a pozdě v noci, znamenaly, že tradiční hudební soubor rodiny Kiều, který kdysi měl desítky členů, nyní zbýval jen pár. Ve dnech s mnoha pohřby Thanh mobilizoval další vesničany, aby pomohli.
Pan Kieu Van Thinh, starosta vesnice Dong Ha, uvedl, že rodina Kieuů ve vesnici se tomuto povolání věnuje již čtyři generace. Na rozdíl od jiných pohřebních průvodů, které hrají pouze na trubky a bubny, tradiční hudební soubor pana Thanha také skládá vlastní písně pro potomky zesnulých, což posluchače hluboce dojímá. Zejména divadelní představení historických příběhů, která se konají noc před pohřbením zesnulých, se předávají z generace na generaci a stávají se jedinečným kulturním prvkem obce.
„Kromě pláče a projevování soustrasti se vesničané často scházejí na pohřbech, aby si poslechli pohřební průvod, který znovu vypráví příběhy, jež lidem připomínají synovskou úctu a vděčnost vůči jejich předkům a rodičům,“ řekl pan Thinh.
Paní Ngoc Hoa z vesnice Dong Ha vypráví, že se od dětství účastnila pohřbů rodiny Kieu. Podle 62leté ženy písně nejen vyjadřují smutek a zármutek, ale také připomínají živým péči jejich prarodičů a rodičů a vždy se dotýkají emocí posluchačů.
Pan Thanh, jakožto třetí generace, která se věnuje tomuto řemeslu, říká, že má štěstí, že dva z jeho čtyř synů stále jdou v otcových šlépějích. Místo samostudia nyní jeho synové absolvují formální vokální vzdělání, umí správně hrát na hudební nástroje a jsou tomuto povolání oddáni.
„Dokud budu já a mé děti naživu, bude pohřební kapela rodiny Kieuových nadále fungovat. To také znamená, že tradiční kulturní aspekty pohřbů předávané z předchozích generací budou i nadále zachovány,“ řekl Thanh.
Quynh Nguyen - Hắp Hiên
Zdroj
Komentář (0)