Škola Quanzhen je v románech Jin Yonga považována za symbol bojových umění Centrálních plání - Foto: BAIDU
Škola Quanzhen - symbol vnitřních bojových umění v románech Jin Yonga.
V celých románech Jin Yonga zaujímá sekta Quanzhen mimořádně důležitou roli, srovnatelnou s chrámem Shaolin.
Zatímco chrám Shaolin je popisován jako přední škola bojových umění v metodách externího tréninku s technikami, které utvářejí těla pevná jako ocel, škola Quanzhen je Jin Yongem popsána jako „přední interní škola bojových umění, původ ortodoxní školy Xuanmen v bojových uměních Centrální pláně“.
Wang Chongyang, zakladatel školy bojových umění Quanzhen, je také zobrazován jako neporazitelná postava během dynastie Jižní Song, velmistr čínských bojových umění.
Zhou Botong, mladší bratr Wang Chongyanga, ztělesňoval obraz Lao Tzu, disponoval čistou duší a bezmeznou kreativitou v bojových uměních. Pozdější žáci jako Qiu Chuji a Ma Yu byli také vysoce zkušenými bojovými umělci.
Ve skutečnosti je ale škola Quanzhen úplně jiný příběh. Čínští historici a badatelé bojových umění ji vnímají především jako taoistickou sektu, kde bojová umění hrají pouze podpůrnou roli v procesu kultivace a uchovávání zdraví.
Wang Chongyang ve filmu - Foto: BAIDU
Škola Quanzhen vznikla na konci dynastie Severní Song a začátku dynastie Jin, kolem 12. století. Jejím zakladatelem byl Wang Chongyang, vlastním jménem Wang Zhe, z provincie Shaanxi.
Podle historických dokumentů citovaných mnoha čínskými učenci byl Wang Chongyang nižším úředníkem za dynastie Jin, než opustil úřad, aby se stal mnichem v pohoří Zhongnan.
Po mnoha letech asketické praxe založil školu Quanzhen, která spojila ducha konfucianismu, buddhismu a taoismu do nového systému duchovní praxe. Dokumenty Čínské akademie sociálních věd uvádějí, že škola Quanzhen byla jednou z nejvlivnějších větví taoismu v severní Číně během středověku.
Skutečný život se od fikce velmi liší.
Na rozdíl od populárního zobrazování v románech o bojových uměních se sekta Quanzhen v reálném životě nezaměřovala na bojová umění. Jejich hlavním principem bylo „pěstování mysli a charakteru“ s důrazem na zachování podstaty, energie a ducha podle taoistické filozofie.
Taoističtí praktikující školy Quanzhen obvykle žijí asketickým životem, omezují své touhy, cení si meditace, ochrany zdraví a praktikují vnitřní alchymii. Některé větve dokonce vyžadují, aby praktikující byli vegetariáni a zůstali svobodní.
Ve své knize „Daojiao Shi“ (Dějiny taoismu) učenec Khanh Hy Thai poznamenal: „Škola Quanzhen klade důraz na vnitřní kultivaci více než na mystické aktivity nebo boj. Bojová umění, pokud jsou přítomna, jsou primárně určena k harmonizaci těla a mysli.“
Sedm učedníků z Quanzhenu ve filmu - Foto: BAIDU
Proto také moderní kruhy bojových umění nepovažují školu Quanzhen za „školu bojových umění“ v konvenčním slova smyslu.
Profesor Kang Guayu, specialista na historii čínských bojových umění na University of Wisconsin-Parkside (USA), kdysi ve výzkumné práci o taoistických bojových uměních poznamenal, že mnoho starověkých taoistických škol praktikovalo box a šerm, ale jejich hlavními cíli bylo spíše zachování zdraví a sebeobrana během cestování než budování profesionálního bojového systému ve vojenském stylu.
Ve skutečnosti v sektě Quanzhen existovala bojová umění. Někteří taoističtí praktikující praktikovali šerm, čchi-kung a různé formy s taoistickými charakteristikami.
Nicméně to, co je popsáno v románech Jin Yonga, jako například Vrozená dovednost, Formace Velkého vozu nebeského souhvězdí nebo Technika meče Quanzhen, je z velké části literární výtvor. Čínští badatelé bojových umění se domnívají, že Jin Yong silně „martializoval“ obraz sekty Quanzhen, aby vytvořil školu, která je zároveň náboženské povahy a má silné kouzlo bojových umění.
V analýze publikované v časopise Chinese Martial Studies badatel Benjamin Judkins tvrdí, že zobrazování vysoce kvalifikovaných taoistických bojových umělců v čínské literatuře odráží spíše „kulturní ideál“ než historickou realitu. Podle něj, ačkoli mnoho starověkých taoistických chrámů mohlo vyučovat šerm nebo čchi-kung, jejich primární společenská role zůstala náboženská a duchovní.
Největší vliv školy Quanzhen v reálném životě nespočíval v bojových uměních, ale v politice a náboženství. Po smrti Wang Chongyanga jeho sedm starších žáků, často označovaných jako „Sedm žáků Quanzhen“, nadále rozšiřovalo vliv sekty.
V reálném životě je Khuu Xu Co čistě taoistický praktik - Foto: BAIDU
Mezi nimi byl nejznámější Qiu Chuji. Byl pozván Čingischánem během jeho západního tažení na počátku 13. století s cílem zjistit metody pěstování zdraví a dlouhověkosti.
Toto setkání mělo velký význam pro historii školy Quanzhen. Qiu Chuji zapůsobil na Čingischána svou filozofií ochrany zdraví a radou omezit zabíjení.
Později sekta Quanzhen získala silnou podporu od mongolské dynastie a vyvinula se v náboženskou sílu s rozsáhlým vlivem v celé severní Číně. Mnoho historiků považuje toto období za vrcholné období sekty Quanzhen, kdy si během rané dynastie Yuan téměř udržela status „státního náboženství“.
Avšak ani během svého nejmocnějšího období nebyla škola Quanzhen nikdy skutečnou školou bojových umění.
To je základní rozdíl ve srovnání se Shaolinem, Wudangem nebo dokonce Čching-čengem. Všechny tyto školy vznikly z náboženských základů, ale mají dobře zavedený systém výcviku bojových umění, systém pro nábor a výuku žáků bojových umění a rozvinuly svou filozofii bojových umění do samostatné značky.
Jedním z nejškodlivějších fiktivních zobrazení sekty Quanzhen od Jin Yonga je taoistický mnich Yin Zhiping, žák třetí generace a vůdce šesté sekty.
V románu *Kondorovi hrdinové* Jin Yong popisuje velmi citlivý detail o Yin Zhi Pingovi: jeho neopětovanou lásku k postavě Xiao Long Nu, která ji dokonce sexuálně napadla. Později Yin Zhi Ping svého činu lituje a spáchá sebevraždu.
V reálném životě byl Doan Chi Binh, jehož náboženské jméno bylo Thanh Hoa Tu, považován za vynikající osobnost sekty, proslulý pomocí chudým a udržováním čistého a asketického životního stylu.
V roce 2003, když se Jin Yong zúčastnil akademické diskuse na hoře Hua, čelil kritice ze strany taoistických kněží z taoistické asociace provincie Shaanxi. Dokonce mu byl zablokován přístup na silnici a byl ostře kritizován za pošpinění pověsti jednoho z nejznámějších patriarchů čínského taoismu.
Nakonec, v pozdější revizi, Jin Yong změnil Yin Zhi Pingovo jméno na Zhen Zhi Ping, aby zmírnil kritiku.
Zdroj: https://tuoitre.vn/vo-phai-huu-danh-vo-thuc-nhat-cua-tieu-thuyet-kim-dung-20260519104353572.htm
Komentář (0)