Heiliger Tempel am Fuße des Berges Dan Tuong

Eingebettet in die friedvolle Landschaft von Hop Thanh liegt der Tuong-Tempel am Fuße des Dan-Tuong-Berges. Laut über Generationen weitergegebenen lokalen Legenden kamen einst Herden wilder Elefanten hierher, um nach Nahrung zu suchen – daher der Name Dan Tuong, ein Versammlungsort für Elefanten.

Aus dem Dan-Tuong-Berg entstand das Dorf Tuong, das seit vielen Generationen von der dortigen Gemeinschaft bewohnt wird. Um das 19. Jahrhundert kamen die ersten Bewohner, Angehörige der Familien Ly, Pham und anderer Stämme, hierher, um Land zu roden und ein Dorf zu gründen. Im Zuge der Landgewinnung wuchs allmählich das Bedürfnis nach einem spirituellen Ort, um den Glauben auszudrücken und den Schutz der Götter zu erbitten. So wurde der Tuong-Tempel errichtet. Seit vielen Jahren dient der Tempel nicht nur als Gebetsstätte, sondern auch als Zentrum kultureller Aktivitäten, als Ort des gemeinschaftlichen Zusammenhalts und als Bewahrer der Erinnerungen an die Entstehung der Region Hop Thanh.

Der Tempel der Statuen befindet sich an einem Ort mit bedeutender landschaftlicher und Feng-Shui-Auswirkung.

Der Tempel ist nach Nordosten ausgerichtet, mit dem Bat-Bach im Vordergrund und dem Dan-Tuong-Berg im Hintergrund, wodurch eine Landschaft entsteht, die von Bergen umrahmt und dem Wasser zugewandt ist. Hinter dem Tempel spenden uralte Bäume kühlen Schatten und tragen so zu einer wunderschönen Landschaft bei, die im volkstümlichen Glauben eine spirituelle Bedeutung besitzt.

Der herausragende Wert des Tuong-Tempels liegt in seinem tief in der vietnamesischen Volksreligion verwurzelten Kultsystem. Die Hauptgottheiten des Tempels sind die Drei Berggötter: der Heilige Tan Vien, der Heilige Cao Son und der Heilige Quy Minh. Diese Gottheiten nehmen seit Jahrtausenden einen besonderen Platz im volksreligiösen Leben der Vietnamesen ein und sind mit dem Glauben an die Verehrung übernatürlicher Kräfte verbunden, die zum Schutz der landwirtschaftlichen Gemeinschaften geheiligt werden.

Die harmonische Verbindung von Bergen, Bächen, Grünflächen, Feldern und Dörfern hat einen einzigartigen „malerischen Landschafts“-Kulturraum geschaffen, der die Yin-Yang-Philosophie und das harmonische Zusammenleben der Einheimischen mit der Natur seit Generationen widerspiegelt.

Neben den Statuen der Drei Berggötter beherbergt der Statuentempel auch die Altäre von acht Königen der Le-Dynastie. Laut wissenschaftlichen Aufzeichnungen historischer Reliquien und der Überlieferung der lokalen Bevölkerung handelt es sich dabei vermutlich um Könige der Späteren Le-Dynastie – jener Dynastie, die die Herrschaft der Ming-Dynastie beendete, die Grenzen sicherte, einen hochzentralisierten monarchischen Staat errichtete und in Dai Viet bedeutende Fortschritte in den Bereichen nationale Unabhängigkeit, Recht, Wirtschaft und Kultur erzielte.

Obwohl die genaue Identität der im Tempel des Berggottes verehrten Könige aufgrund des Verlusts von Originaldokumenten im Laufe der Zeit unbekannt ist, wird die Tradition der Verehrung der Geister der Tran-Könige von der Gemeinschaft seit vielen Generationen bewahrt und zeugt vom Respekt vor den Vorfahren, die zum Wohle der Nation beigetragen haben. Die Verbindung des Glaubens an die Verehrung des Berggottes mit der Ehrung der Kaiser, die sich um die Nation verdient gemacht haben, bildet ein einzigartiges Merkmal des spirituellen Lebens und spiegelt die Verschmelzung von Volksglauben und nationalen historischen Traditionen wider.

Der Gebetsraum im Inneren des Tempels strahlt stets eine feierliche Atmosphäre aus. Der Hauptaltar ist in traditioneller Reihenfolge angeordnet, mit den drei Berggöttern in der Mitte und darunter dem Altar der fünf Tiger – sie symbolisieren die fünf Gottheiten, die über die fünf Himmelsrichtungen herrschen und den heiligen Raum des Tempels beschützen.

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Insbesondere die beiden Seitenkammern sind der Verehrung der Familien Ly und Pham gewidmet, die maßgeblich zur Gründung und Etablierung der Dörfer in dieser Gegend beitrugen und die besondere Verehrung der Schutzgottheit des Dorfes widerspiegeln. Dieses einzigartige Merkmal veranschaulicht die Tradition des „Wassertrinkens und Gedenkens der Quelle“ und drückt Dankbarkeit gegenüber jenen aus, die den Grundstein für die Entstehung und Entwicklung des Ortes legten. Daneben befinden sich der Schrein des Erdgottes und der Schrein der Wassergöttin, die den Glauben der Bevölkerung an die Verehrung von Gottheiten widerspiegeln, die das Land, die Wasserquellen und ihr Leben beschützen.

Der dem Erdgott geweihte Schrein ist Teil des Tuong-Tempelkomplexes in der Gemeinde Hop Thanh. Foto: Minh Tu

Jahrzehntelang diente der Tempel der lokalen Bevölkerung als Zentrum religiöser Aktivitäten. Historische Umbrüche beeinträchtigten jedoch die dortigen religiösen Praktiken. 1964 war der alte Tempel stark verfallen und stürzte vollständig ein. Die physische Struktur war verschwunden, doch der Glaube der Menschen blieb bestehen. Noch heute opfern die Einheimischen Weihrauch am alten Tempelgelände und erzählen ihren Kindern Geschichten über die Gottheiten, die Feste und die mit dem Tempel verbundenen traditionellen Werte.

Im Jahr 2004 wurde der Tuong-Tempel im Einvernehmen mit Regierung und Bevölkerung restauriert, um den religiösen Bedürfnissen der Gemeinde gerecht zu werden. Dieses Ereignis markierte die Wiederbelebung eines spirituellen Ortes, der seit Generationen mit den Anwohnern verbunden war; es spiegelt die spirituellen Gefühle, Überzeugungen und Träume der Menschen wider, die heiligen Werte des Monuments zu bewahren und zu fördern.

Obwohl nur noch wenige Originalartefakte erhalten sind, liegt der Wert des Statuentempels in der Lebendigkeit seines kulturellen Erbes innerhalb der Gemeinde. Steinplatten, die vermutlich die Fundamente des alten Tempels bildeten, sowie Keramikfragmente aus dem 17. Jahrhundert, die hinter dem Tempel entdeckt wurden, sind wertvolle materielle Zeugnisse und bieten eine weitere Grundlage für die Erforschung der Entstehungs- und Nutzungsgeschichte des Monuments in verschiedenen Epochen.

Der größte Wert des Tuong-Tempels liegt in seinem kollektiven Gedächtnis, der fortwährenden Bewahrung des Glaubens an die Verehrung des Berggottes, der Ehrfurcht vor den Königen der Le-Dynastie, der Verehrung der Vorfahren, die das Dorf gründeten und das Gebiet erweiterten, sowie den einheimischen Volksbräuchen, die bis heute gepflegt werden. Das Long-Tong-Fest findet weiterhin jährlich statt, und das Prinzip „Wasser trinken und dabei der Quelle gedenken“ ist nach wie vor fester Bestandteil der lokalen Kultur. Dieses Erbe und seine Bereicherung über viele Generationen spiegeln die langfristige Entwicklung der Gemeinschaft in Hop Thanh wider und prägen den einzigartigen Charakter des Tuong-Tempels innerhalb des lokalen Kulturraums.

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Kürzlich wurde der Tuong-Tempel vom Volkskomitee der Provinz Lao Cai als historisches und kulturelles Denkmal von Provinzebene eingestuft. Dies ist eine wohlverdiente Anerkennung der historischen, kulturellen und religiösen Werte, die das Denkmal bewahrt. Es ist nicht nur eine Würdigung eines volksreligiösen Bauwerks, sondern auch eine Anerkennung der Generationen von Menschen in Hop Thanh, die das kulturelle Erbe ihrer Heimat bewahrt haben.

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Der Tempel wurde restauriert, um den religiösen Bedürfnissen der Gemeinde gerecht zu werden.

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Quelle: https://baolaocai.vn/den-thieng-duoi-chan-nui-dan-tuong-post902783.html