Das Modell, Hát Bội in Bars zu bringen, wurde vor über einem Jahr erprobt und stieß auf gemischte Reaktionen. Doch erst am 2. September, dem Feiertag zum 2. September, wurden Hát-Bội-Aufführungen in Bars offiziell professionalisiert – von der Organisation über die Drehbucherstellung bis hin zur Aufführung und dem Austausch. Unmittelbar nach der Bekanntgabe schnellten die Besucherzahlen in die Höhe, und die Bars waren tagelang ausgebucht.
Als künstlerische Aktivität, die mit Gemeindehäusern und Tempeln, spirituellen Festen wie dem Ky-Yen-Festival oder Aufführungen im Theater verbunden ist, wirft die Einführung von Hát Bội in ein reines Unterhaltungsumfeld wie eine Bar bei vielen Menschen Bedenken auf: Geht dadurch die inhärente „Heiligkeit“ dieser traditionellen Kunstform verloren? Viele Kulturwissenschaftler haben diese Frage beantwortet und erklärt, dass die „Heiligkeit“ von Hát Bội nicht vom Aufführungsort, sondern vom Respekt des Publikums ausgeht. Da Hát Bội von Natur aus eine darstellende Kunstform ist, die sich an das Publikum richtet, ergeben sich je nach Raum und Publikum entsprechende Anpassungen. In Gemeindehäusern und Tempeln folgt Hát Bội den traditionellen rituellen Standards. Im Theater hingegen verleiht es dem Ganzen Vollständigkeit und Ausdruckskraft. Und im öffentlichen Raum wie Fußgängerzonen, Parks, Schulen, Geschäften usw. erreicht Hát Bội die Öffentlichkeit, weil es nahbar, leicht zu hören und leicht zu spüren ist. Das Auftreten von Hát Bội in Bars oder bei kulturellen Veranstaltungen im Freien verliert dadurch nichts von seinen Kernwerten, sondern unterstreicht im Gegenteil seine zeitgenössische Lebendigkeit.
Die Themen „Bewahrung“ und „Weiterentwicklung“ sind in der Geschichte traditioneller Kultur stets eng miteinander verbunden. „Bewahrung“ hilft modernen Menschen, ihre Identität zu finden, sich mit ihren Vorfahren zu verbinden und inmitten der Globalisierung alte Traditionen zu bewahren. Doch wenn sich traditionelles Kulturerbe nicht weiterentwickelt, sich nicht an die Zeit anpasst und neue Wege beschreitet, droht es verloren zu gehen, isoliert zu werden und allmählich an Bedeutung zu verlieren. Daher sind traditionelle Kunstformen wie Hát Bội gezwungen, sich weiterzuentwickeln und ihren Weg in das moderne Leben zu finden – selbstverständlich auf der Grundlage des Verständnisses und der Achtung ihrer Kernwerte.
Seit vielen Jahren organisieren Museen und Kulturstätten in Ho-Chi-Minh-Stadt regelmäßig Aufführungen und Seminare und bringen jungen Menschen traditionelle Kunstformen näher. Traditionelle Musik, die ihren Ursprung in den abendlichen Gesangseinlagen auf Veranden und an Uferpromenaden hat, wird heute typischerweise in Cafés und Restaurants aufgeführt. Dies ist ein deutliches Beispiel für die Anpassungsfähigkeit des kulturellen Erbes und seine Fähigkeit, sich in die moderne Welt einzufügen.
Die Frage, ob der Handlungsspielraum bestimmter Kulturgüter verändert werden sollte, bedarf eingehenderer Überlegungen: Wie kann jede Innovation und Erweiterung des Handlungsspielraums auf Wissen und Verantwortung für das Erbe basieren? Wir sollten Tradition nicht als unveränderliche Form betrachten, aber wir dürfen das Erbe auch nicht willkürlich verändern, um vorübergehenden Moden zu folgen. Wichtig ist, dass jeder Schritt auf ein doppeltes Ziel ausgerichtet ist: die Identität zu schützen und die zeitgenössische Vitalität des Kulturerbes zu fördern.
Aus dieser Perspektive ist die Aufführung von Hát Bội in Bars nicht nur ein Performance-Experiment, sondern auch eine Lektion in Bewahrung und Weiterentwicklung traditioneller Kunst. Es zeigt, dass wir, wenn wir ein fundiertes Verständnis für den Eigenwert der Kunst entwickeln, moderne Räume in „Startrampen“ für traditionelles Kulturerbe verwandeln können. Und es ist das junge Publikum – jene, die mit Hát Bội noch nicht vertraut sind –, das die neue Kraft sein wird, diese einzigartige Kunstform zu bewahren und weiterzuführen.
Quelle: https://www.sggp.org.vn/hat-boi-o-quan-bar-post815151.html






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