Das Qingming-Fest durch alte Bräuche

Zu den alten Bräuchen von Lang Son zählt das Thanh-Minh-Fest, das neben anderen Festen wie dem Mondneujahr, dem Drachenbootfest und dem Mittherbstfest in den meisten traditionellen Texten Erwähnung findet. Vor der Augustrevolution umfasste das Thanh-Minh-Fest in Lang Son nicht nur die Besuche der Ahnengräber durch Familien und Clans, sondern auch Opferrituale für die Götter, um für eine gute Ernte zu beten. Es spiegelte somit deutlich die Bräuche, Traditionen und die kulturelle Identität der ethnischen Gruppen in der Provinz Lang Son wider.

Besuch der Gräber der Tay-Volksgruppe während des Qingming-Festivals in Lang Son.

Das Qingming-Fest ist ein beliebter Brauch unter den ethnischen Gruppen der Provinz Lang Son, besonders aber unter den Tay und Nung – den beiden größten ethnischen Gruppen in Lang Son. Heutzutage wird das Qingming-Fest üblicherweise an einem von jeder Familie je nach ihren Umständen gewählten Tag im März gefeiert. Früher fand es meist am dritten Tag des dritten Mondmonats statt, nur wenige Orte feierten an anderen Tagen. Einige Orte, wie die Gemeinde Nhuong Ban im Bezirk Van Mong und die Gemeinde Tu Mac im Bezirk Khuat Xa (Bezirk Loc Binh), feiern am 16. März. Nach altem Brauch stand beim Qingming-Fest früher das Opfern von Göttern an den örtlichen Schreinen oder in den Dorfgemeinschaftshäusern im Mittelpunkt. Dabei wurde um günstiges Wetter, Sonnenschein und Regen zur richtigen Zeit für eine reiche Ernte gebetet. Erst danach besuchten und pflegten die Familien ihre Gräber.

Zur Vorbereitung dieses wichtigen Festes trafen sich die Dorfältesten, darunter der Dorfvorsteher, der Häuptling und sein Stellvertreter, um die Sammlung von Geld und Gütern wie Reis, Klebreis usw. zu besprechen. Üblicherweise erfolgte dies von Haushalt zu Haushalt oder von männlichen Nachkommen (ab 18 Jahren). Der Brauch der Gemeinde Xuan Tinh im Bezirk Van Mong der Provinz Loc Binh besagt: „Laut Brauch ist der Häuptling damit beauftragt, von allen Haushalten der Gemeinde Folgendes einzusammeln: ein Hào und zwei Xu indochinesisches Silber, ein halbes Pfund weißen Klebreis …“ Mancherorts wurden für diese Zeremonie Mittel aus der Dorfkasse verwendet, der Rest wurde während der Erntezeit gesammelt. In der Gemeinde Huu Thu, Bezirk Huu Thu, Provinz Thoat Lang, ist es Brauch, die Opfergaben für den jeweiligen Tag sowie für die Feste des Oberen und Mittleren Nguyên dem Schamanen anzuvertrauen. Zur Ernte im Oktober sammelt der Schamane von jeder Familie der Gemeinde 15 Pfund Reis ein, um die Kosten zu decken. Mancherorts übernimmt der Schamane oder der Tempelverwalter (derjenige, der für das Gemeindehaus, den Tempel oder den Schrein zuständig ist) die Vorbereitung und Darbringung der Opfergaben, andernorts der Dorfvorsteher. Art und Menge der Opfergaben werden von jedem Dorf je nach seinen Gegebenheiten und der Bevölkerungszahl festgelegt. Übliche Opfergaben sind Hühnchen (gekocht oder gebraten), Spanferkel, Schweinefleisch, Klebreis und Weißwein, vegetarische Kuchen (Reiskuchen, Honigkuchen, Blütenkuchen usw.), Weihrauch, Betelnüsse und Feuerwerkskörper.

Am Tag des Qingming-Festes versammelten sich nach dem Signal die Dorfbewohner und die Dorfbeamten, darunter der Dorfvorsteher, sein Stellvertreter, der Dorfälteste und der Häuptling, in festlicher Kleidung, um den Göttern Opfergaben darzubringen. Nachdem die Opfergaben vorbereitet waren, betete der Schamane für Frieden, gutes Wetter und Wohlstand für die Menschen und das Land. Feuerwerkskörper wurden gezündet, und in feierlicher Atmosphäre betraten alle der Reihe nach den Rangstufen den Raum, um ihre Ehrerbietung zu erweisen. Ähnlich wie beim chinesischen Neujahr brachten Familien mancherorts Tabletts mit vegetarischem oder Klebreis und Hühnchen, Süßigkeiten, Geld, Gold und Weihrauch als Opfergaben. Üblicherweise wurden nach der Zeremonie die gemeinsamen Opfergaben unter allen aufgeteilt oder den Gottheiten geopfert, während jede Familie ihre persönlichen Gaben mit nach Hause nahm. Anschließend besuchten alle die Gräber ihrer Vorfahren.

Der Brauch des Besuchs von Ahnengräbern in Lang Son ist stark standardisiert, im Grunde überall gleich und streng reglementiert. Nach den Ahnenverehrungszeremonien zu Hause bringen die Menschen Hacken und Schaufeln zu den Gräbern, um sie zu besprengen, zu reinigen, Unkraut zu entfernen und aufzuschütten, sodass sie hoch, ordentlich und rund sind. Anschließend arrangieren sie die vorbereiteten Opfergaben (Klebreis, Hühnchen, Früchte, Weißwein, Weihrauch usw.) an den Gräbern. Während des gesamten Grabbesuchs darf niemand einen Hut tragen, und die Rückkehr nach Hause ist erst nach Sonnenuntergang erlaubt. Laut dem Forscher Hoang Giap (Institut für Han-Nom-Studien) ist der 3. März der Tag, an dem man für Sonnenschein betet. Sonnenlicht soll düstere Wolken vertreiben, Feuchtigkeit vertreiben und Schädlinge töten, die die Ernte vernichten. Der Volksglaube besagt, dass das Tragen eines Hutes oder die Heimkehr bei Sonnenschein dem Wunsch der Gemeinschaft nach Sonnenschein widerspricht. Daher darf auch bei Sonnenschein niemand einen Hut tragen. Nach der Zeremonie aßen, tranken und feierten alle in den Bergen und Wäldern und begrüßten die Sonne. Am Abend, wenn die Sonne untergegangen und das Licht verblasst war, kehrten alle gemeinsam nach Hause zurück. Wer gegen den Brauch verstieß, weil er glaubte, das Ritual würde dadurch seine Wirkung verlieren, wurde von den Dörfern bestraft, um die Tradition aufrechtzuerhalten. Der Brauch des Dorfes Chinh Lu im Bezirk Trinh Nu der Provinz Cao Loc (aufgezeichnet am 1. Juli des 4. Jahres der Khai-Dinh-Ära – 1919) beschrieb die Strafe wie folgt: „Wer an diesem Tag mit einem Hut erwischt wird, muss 3 indochinesische Silbermünzen, 10 Kilogramm Schweinefleisch und 10 Flaschen Wein zahlen …“ Viele andere Dörfer verhängten ebenfalls recht hohe Strafen im Vergleich zu den Beiträgen, sodass nur wenige es wagten, die Regeln zu brechen. Die beschlagnahmten Gegenstände wurden entweder der Dorfkasse zugeführt oder für ein gemeinsames Essen verwendet. Während der Grabreinigung mussten sich alle an mehrere strenge Regeln halten, wie zum Beispiel: nicht lachen, nicht laut sprechen, kein Feuer entzünden oder Reis schneiden… um die Feierlichkeit des heiligen Ortes, die Ehrfurcht vor den Vorfahren und die Heiligkeit des Glaubens zu wahren.

Mit der gesellschaftlichen Entwicklung sind viele Bräuche des alten Qingming-Festes in Vergessenheit geraten. Heute wissen selbst Ältere nur noch wenig über deren Existenz in ihrer Heimat. Ein Blick in die Geschichte alter Traditionen ermöglicht es uns, die einzigartigen und unverwechselbaren Merkmale des Qingming-Festes in Lang Son, die bis heute überliefert wurden, neu zu entdecken und in die Kultur der Dörfer von Lang Son in der Vergangenheit einzutauchen. Obwohl manche Abläufe noch immer umständlich und mitunter streng sind, zeugen sie von einem herzlichen Gemeinschaftsgefühl und der Verbundenheit mit den Wurzeln und den schönen Werten des Landes.

Quelle: https://baolangson.vn/tet-thanh-minh-cua-lang-son-qua-cac-tuc-le-co-5086711.html