Die angesehenste, aber ineffektivste Kampfkunstschule in Jin Yongs Romanen.

Die meisten traditionellen Kampfkunstschulen des chinesischen Kung Fu wurden durch die Schriften des verstorbenen Schriftstellers Jin Yong stark übertrieben dargestellt. Doch die Quanzhen-Schule ist wohl die am stärksten übertriebene von allen.

Die Quanzhen-Schule gilt in Jin Yongs Romanen als Symbol der Kampfkünste der Zentralen Ebene – Foto: BAIDU

Die Quanzhen-Schule – ein Symbol für innere Kampfkunst in Jin Yongs Romanen.

In allen Romanen von Jin Yong nimmt die Quanzhen-Sekte eine überaus wichtige Rolle ein, vergleichbar mit der des Shaolin-Tempels.

Während der Shaolin-Tempel als führende Kampfkunstschule in Bezug auf äußere Trainingsmethoden beschrieben wird, mit Techniken, die Körper so stark wie Stahl formen, wird die Quanzhen-Schule von Jin Yong als „die führende innere Kampfkunstschule, der Ursprung der orthodoxen Xuanmen-Schule in den Kampfkünsten der Zentralen Ebene“ beschrieben.

Wang Chongyang, der Gründer der Quanzhen-Schule der Kampfkünste, wird auch als unbesiegbare Figur während der Südlichen Song-Dynastie, als Großmeister der chinesischen Kampfkünste, dargestellt.

Zhou Botong, der jüngere Bruder von Wang Chongyang, verkörperte das Idealbild von Laozi: eine reine Seele und grenzenlose Kreativität in den Kampfkünsten. Spätere Schüler wie Qiu Chuji und Ma Yu waren ebenfalls hochbegabte Kampfkünstler.

Doch in Wirklichkeit ist die Quanzhen-Schule eine ganz andere Geschichte. Chinesische Historiker und Kampfkunstforscher betrachten sie in erster Linie als taoistische Sekte, in der die Kampfkunst lediglich eine unterstützende Rolle im Prozess der Kultivierung und Gesundheitserhaltung spielt.

Wang Chongyang in einem Film – Foto: BAIDU

Die Quanzhen-Schule entstand am Ende der Nördlichen Song-Dynastie und zu Beginn der Jin-Dynastie, etwa im 12. Jahrhundert. Ihr Gründer war Wang Chongyang, dessen eigentlicher Name Wang Zhe lautete, aus der Provinz Shaanxi.

Laut historischen Dokumenten, die von vielen chinesischen Gelehrten zitiert werden, war Wang Chongyang ein niederer Beamter unter der Jin-Dynastie, bevor er sein Amt niederlegte, um Mönch im Zhongnan-Gebirge zu werden.

Nach jahrelanger asketischer Praxis gründete er die Quanzhen-Schule, in der er Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus zu einem neuen System spiritueller Praxis verband. Dokumente der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften belegen, dass die Quanzhen-Schule im Mittelalter einer der einflussreichsten Zweige des Taoismus in Nordchina war.

Das wirkliche Leben unterscheidet sich sehr von der Fiktion.

Anders als in Martial-Arts-Romanen oft dargestellt, lag der Fokus der Quanzhen-Sekte im wahren Leben nicht auf Kampfkunst. Ihr Leitprinzip war die „Schulung von Geist und Charakter“, wobei sie gemäß der taoistischen Philosophie die Bewahrung von Essenz, Energie und Geist betonten.

Die Anhänger des Quanzhen-Taoismus leben typischerweise ein asketisches Leben, indem sie ihre Begierden zügeln, Meditation schätzen, ihre Gesundheit bewahren und die innere Alchemie praktizieren. Einige Strömungen verlangen sogar, dass die Anhänger Vegetarier sind und unverheiratet bleiben.

In seinem Buch „Daojiao Shi“ (Geschichte des Taoismus) bemerkte der Gelehrte Khanh Hy Thai: „Die Quanzhen-Schule legt mehr Wert auf die innere Kultivierung als auf mystische Aktivitäten oder Kampf. Kampfkünste dienen, sofern sie vorhanden sind, in erster Linie dazu, Körper und Geist in Einklang zu bringen.“

Die sieben Jünger von Quanzhen im Film - Foto: BAIDU

Das ist auch der Grund, warum die moderne Kampfkunstszene die Quanzhen-Schule nicht als „Kampfkunstschule“ im herkömmlichen Sinne betrachtet.

Professor Kang Guayu, Spezialist für die Geschichte der chinesischen Kampfkünste an der University of Wisconsin-Parkside (USA), bemerkte einmal in einer Forschungsarbeit über taoistische Kampfkünste, dass viele alte taoistische Schulen Boxen und Schwertkampf praktizierten, ihre Hauptziele jedoch eher in der Erhaltung der Gesundheit und der Selbstverteidigung auf Reisen lagen als im Aufbau eines professionellen Kampfsystems im militärischen Stil.

Tatsächlich gab es innerhalb der Quanzhen-Sekte Kampfkünste. Einige taoistische Anhänger praktizierten Schwertkampf, Qigong und verschiedene Formen mit taoistischen Merkmalen.

Was Jin Yong in seinen Romanen beschreibt, wie etwa die angeborene Fertigkeit, die Himmelskonstellation „Großer Wagen“ oder die Quanzhen-Schwerttechnik, ist jedoch größtenteils literarische Schöpfung. Chinesische Kampfkunstforscher gehen davon aus, dass Jin Yong das Bild der Quanzhen-Sekte stark „kampfkunstorientiert“ gestaltet hat, um eine Schule zu schaffen, die sowohl religiös geprägt ist als auch eine starke Anziehungskraft auf die Kampfkunst ausübt.

In einer in der Fachzeitschrift „Chinese Martial Studies“ veröffentlichten Analyse argumentiert der Forscher Benjamin Judkins, dass die Darstellung hochqualifizierter taoistischer Kampfkünstler in der chinesischen Literatur eher ein „kulturelles Ideal“ als die historische Realität widerspiegelt. Seiner Ansicht nach lehrten zwar viele alte taoistische Tempel Schwertkampf oder Qigong, ihre primäre soziale Rolle blieb jedoch religiös und spirituell.

Der größte Einfluss der Quanzhen-Schule im realen Leben lag nicht in den Kampfkünsten, sondern in Politik und Religion. Nach Wang Chongyangs Tod bauten seine sieben ältesten Schüler, die oft als die „Sieben Quanzhen-Schüler“ bezeichnet werden, den Einfluss der Sekte weiter aus.

Im wirklichen Leben praktiziert Khuu Xu Co ausschließlich den Taoismus – Foto: BAIDU

Der berühmteste unter ihnen war Qiu Chuji. Er wurde Anfang des 13. Jahrhunderts von Dschingis Khan während dessen Feldzugs in den Westen eingeladen, um sich nach Methoden zur Förderung von Gesundheit und Langlebigkeit zu erkundigen.

Dieses Treffen war von großer Bedeutung für die Geschichte der Quanzhen-Schule. Qiu Chuji beeindruckte Dschingis Khan mit seiner Philosophie der Gesundheitserhaltung und seinem Rat, das Töten einzuschränken.

Später erfuhr die Quanzhen-Schule starke Unterstützung durch die Mongolendynastie und entwickelte sich zu einer religiösen Kraft mit weitreichendem Einfluss in ganz Nordchina. Viele Historiker betrachten dies als die Blütezeit der Quanzhen-Schule, die in der frühen Yuan-Dynastie beinahe den Status einer „Staatsreligion“ innehatte.

Doch selbst in ihrer Blütezeit war die Quanzhen-Schule nie eine echte Kampfkunstschule.

Das ist der Kernunterschied im Vergleich zu Shaolin, Wudang oder auch Qingcheng. Diese Schulen haben zwar alle einen religiösen Ursprung, verfügen aber über ein etabliertes Kampfkunsttrainingssystem, ein System zur Rekrutierung und Ausbildung von Kampfkunstschülern und haben ihre Kampfkunstphilosophie zu einer unverwechselbaren Marke entwickelt.

Eine der schädlichsten fiktionalen Darstellungen der Quanzhen-Sekte durch Jin Yong ist die des taoistischen Mönchs Yin Zhiping, des Schülers der dritten Generation und sechsten Sektenführers.

In seinem Roman *Die Helden der Adler* schildert Jin Yong ein sehr sensibles Detail über Yin Zhi Ping: seine unerwiderte Liebe zu Xiao Long Nu, die ihn sogar dazu treibt, sie sexuell zu missbrauchen. Später bereut Yin Zhi Ping seine Taten und begeht Selbstmord.

Im wirklichen Leben war Doan Chi Binh, dessen religiöser Name Thanh Hoa Tu lautete, eine herausragende Persönlichkeit der Sekte, die dafür bekannt war, den Armen zu helfen und einen reinen und asketischen Lebensstil zu pflegen.

Als Jin Yong 2003 an einer akademischen Diskussionsrunde am Hua-Berg teilnahm, wurde er von taoistischen Priestern des Taoistischen Verbandes der Provinz Shaanxi kritisiert. Ihm wurde sogar der Weg versperrt und er wurde scharf angegriffen, weil er den Ruf eines der bekanntesten Patriarchen des chinesischen Taoismus beschmutzt habe.

Schließlich änderte Jin Yong in einer späteren Überarbeitung Yin Zhi Pings Namen in Zhen Zhi Ping, um die Kritik zu mindern.

HUY DANG

Quelle: https://tuoitre.vn/vo-phai-huu-danh-vo-thuc-nhat-cua-tieu-thuyet-kim-dung-20260519104353572.htm