En los primeros tiempos de la colonización, era común que la gente erigiera santuarios para rendir culto a sus ancestros que habían contribuido a la recuperación y el desarrollo de la tierra, así como para venerar a diosas y deidades benévolas que la gobernaban. Esto se hacía para satisfacer necesidades espirituales y para pedir protección, de modo que los habitantes pudieran establecerse y prosperar en la nueva tierra.
A medida que el pueblo se desarrollaba gradualmente, la población crecía y la vida se volvía más próspera, con un énfasis cada vez mayor en la conexión con los parientes para honrar a los ancestros y rendir culto a las deidades benévolas.
Impulsados por necesidades religiosas o en función de las características geográficas y ecológicas de sus asentamientos, muchos clanes han erigido santuarios para el culto y el fortalecimiento de la cohesión comunitaria. Estos santuarios se construyen en terrenos recuperados por el clan, con una arquitectura sencilla pero ancestral, y suelen estar rodeados de árboles centenarios que atestiguan su larga tradición en la región de Trang Bang.
Los templos ancestrales de Trang Bang veneran a sus antepasados utilizando tablillas ancestrales como "Nueve Generaciones de Ancestros", "Altas Generaciones de Ancestros" y "Ancestros Extranjeros y Posteriores", que hacen referencia a antepasados antiguos o al tatarabuelo (o bisabuelo), tatarabuela (o bisabuela), un título respetuoso en las creencias de culto ancestral del sur de Vietnam, considerado un ser superior, que representa a los antepasados que tuvieron grandes méritos y cuyos descendientes confían en sus bendiciones y protección para el linaje familiar, como el Templo Ong de la familia Tran, el templo de la familia Trinh en el barrio de Hoa Loi; el templo de la familia Le, el templo de la familia Pham (también conocido como el Templo del Mango) en el barrio de Hoa Hung; el templo ancestral en el barrio de Gia Huynh;...
En el barrio de Hoa Binh, dentro del recinto del jardín de infancia An Hoa, aún se conserva un santuario de la familia Tran (también conocido como el santuario del Sr. Muoi) dedicado al Sr. Tran Mai. El Sr. Tran Van Loi, descendiente de la familia, contó que el Sr. Mai llegó a la aldea en el pasado para desbrozar la tierra y establecer a la familia; actualmente, muchos descendientes de la familia Tran viven alrededor del santuario, y cada año, el 9 de abril (según el calendario lunar), unas 60 personas de toda la familia regresan al santuario para conmemorarlo.
Muchos santuarios familiares están dedicados a deidades femeninas, y la mayoría están dedicados principalmente a la Diosa de la Tierra, como el santuario de la familia Nguyen en el barrio de An Thoi, la familia Dang en el barrio de Hoa Loi, o santuarios con deidades secundarias como el santuario de la familia Pham en el barrio de Hoa Hung, el santuario de la familia Trinh en el barrio de Hoa Loi, etc.
La creencia en venerar a la Diosa de la Tierra dentro de los clanes se entiende como la diosa madre de la tierra, que gobierna el territorio donde reside el clan. Por lo tanto, su culto también refleja el principio de "beber agua y recordar su origen". En las creencias populares, se le atribuye el poder de otorgar bendiciones, infligir desgracias, proteger a la comunidad, conceder riqueza y bendecir los negocios, el comercio y las cosechas abundantes, entre otros beneficios, razón por la cual es venerada y adorada por muchos.
La creencia en la veneración de las Diosas de los Cinco Elementos también es practicada por diversos clanes. Ubicado junto al canal Trang Bang (en el barrio de Loc Thanh), el templo del clan Ta-Nhan, fundado por la señora Nhan Thi Rot, tiene aproximadamente 100 años de antigüedad. Esta creencia venera a cinco deidades femeninas que representan los cinco elementos que componen el universo según la teoría de los Cinco Elementos: Metal, Madera, Agua, Fuego y Tierra.
En la filosofía oriental, estos elementos materiales abstractos se personifican en "diosas" para que la gente pueda venerarlas fácilmente, depositando en ellas su fe para obtener un clima favorable, cosechas abundantes, negocios prósperos y paz.
El templo también conserva dos estatuas de la Diosa hechas de cerámica antigua de Saigón Cay Mai, un tipo de loza pintada, un estilo de cerámica que floreció y se desarrolló de forma más brillante a finales del siglo XIX y principios del XX.
Dadas las características geográficas a lo largo del canal Vam Trang (río Vam Co Dong), al llegar a la aldea de An Thoi en el pueblo de An Hoa (ahora barrio de An Thoi, distrito de Trang Bang) para establecerse, ganarse la vida y construir su linaje familiar, el Sr. Nguyen Van Su fundó el templo Ba Thuy Long, en el que rinde culto a la deidad femenina que gobierna los ríos y las aguas según las creencias populares vietnamitas.
Originalmente, desde principios del siglo XIX, la aldea de An Thoi ya contaba con un templo dedicado a la diosa del agua Thuy Long, construido y venerado por los lugareños hasta el día de hoy. La aparición del templo perteneciente a la familia Nguyen reafirma la importancia del culto a la diosa del agua Thuy Long en la vida espiritual de los habitantes de esta región ribereña.
En el santuario ancestral de Bà Cố, en el barrio de Hòa Lợi, fundado por la familia Trịnh hace más de 100 años y que ha pertenecido a cuatro generaciones, los descendientes aún transmiten la historia del santuario dedicado a su abuela ancestral. Cuando llegamos, el pequeño santuario antiguo seguía en pie junto al nuevo, construido en el año del Cerdo (2019). En la placa inscrita directamente en la pared, en el centro se lee "Cố Hỷ nương nương", flanqueado por santuarios dedicados a Chúa Xứ nương nương, Chúa Tiên nương nương, Chúa Ngọc nương nương, la abuela ancestral, junto con los altares izquierdo y derecho y las deidades locales dentro del mismo recinto.
A partir del culto a Bà Cố Hỷ como deidad principal, suponemos que los orígenes de la familia Trịnh podrían estar en la región costera del centro-sur, habiendo emigrado hacia el sur para establecerse, forjar su vida y construir su linaje allí. El bagaje que trajeron a Trảng Bàng incluía no solo creencias populares —un valioso patrimonio espiritual— sino también un «escudo» psicológico que les ayudó a sobrevivir en esta nueva tierra.
Anualmente, los santuarios ancestrales suelen celebrarse en el aniversario de la muerte del fundador, como en el santuario de la familia Tran (barrio de Hoa Binh), o en primavera según el calendario lunar, con el concepto de "Que la primavera traiga paz y prosperidad" o "Festival de Primavera". Por ejemplo, el santuario Thuy Long de la familia Nguyen y el santuario Chua Xu de la familia Nguyen (barrio de An Thoi) celebran sus ceremonias el tercer día de Tet; el santuario de la familia Tran (barrio de Hoa Loi) celebra su ceremonia el séptimo día de Tet; el santuario de la familia Trinh y el santuario Chua Xu de la familia Dang (barrio de Hoa Loi) celebran sus ceremonias el 15 y 16 de enero; el santuario de la familia Pham (barrio de Hoa Hung) celebra su ceremonia el 12 de febrero; el santuario Ngu Hanh (barrio de Loc Thanh) celebra su ceremonia el 16 de febrero; El santuario de la familia Le (en el barrio de Hoa Hung) celebra su ceremonia el tercer día del Tet, y en los años de la Rata, el Caballo, el Conejo y el Gallo, se celebra una gran ceremonia el 16 de marzo.
En todos los templos se realizan rituales tradicionales; en particular, los templos dedicados a las diosas del clan invitan a chamanas a realizar danzas folclóricas y ofrendas de oro. En esta ocasión, los descendientes del clan y los vecinos regresan a los templos para venerar a sus ancestros, recordar sus orígenes, compartir una comida y fortalecer sus lazos y apoyarse mutuamente.
Los templos ancestrales de Trang Bang demuestran claramente que las creencias populares no se limitan al culto a los ancestros y a las deidades benévolas, sino que también constituyen un vívido recuerdo del proceso de expansión territorial, asentamiento y construcción de comunidades en esta nueva tierra. Estos templos sirven como espacios sagrados para honrar a los ancestros, así como puntos de encuentro para la conexión espiritual y el fortalecimiento de los lazos familiares y comunitarios. Las ceremonias anuales no solo preservan las tradiciones, sino que también refuerzan la unidad, ayudando a los descendientes a recordar sus raíces y creando una identidad cultural distintiva para la región de Trang Bang.
Fuente: https://baotayninh.vn/ky-uc-vung-dat-tu-nhung-ngoi-mieu-ho-150348.html
