صدای ملایم فلوت همونگ

ساز دهنی سنتی همونگ (خن) از شش لوله بامبو سوراخ‌دار ساخته شده است که از یک بدنه چوبی عبور می‌کنند. هرگونه شکافی در بدنه ساز دهنی معمولاً با رزین هلو پوشانده می‌شود. برای محکم کردن لوله‌های بامبو، صنعتگران وسیله‌ای برای اتصال از الیاف حصیری می‌سازند که ساختار را تقویت کرده و جذابیت زیبایی‌شناختی آن را تضمین می‌کند. مواد مورد استفاده از طبیعت تهیه می‌شوند. تنها جزء فلزی آن نی است که معمولاً از برگ مس ساخته می‌شود. هنگام نواختن، ساز دهنی همونگ صداهای ملایم هر شش لوله بامبو را تولید می‌کند. این ساز اغلب به صورت تک‌نوازی، دونوازی یا در گروه‌هایی با سایر سازهای سنتی مانند فلوت‌های بامبو و ویولن‌های دو سیمه اجرا می‌شود. افسانه‌ها و حکایات بسیاری در مورد منشأ و ساخت این ساز منحصر به فرد هنوز در جامعه همونگ نقل می‌شود.

پسر بچه همونگ از کودکی، حتی قبل از تولدش، به فلوت همونگ وابسته بوده است. وقتی ملودی فلوت بلند می‌شود، شیرینی وحشی کوه‌ها و جنگل‌ها را به همراه دارد، پرندگان را به بال زدن و درختان را به تکان خوردن در باد و دل‌ها را به آرامش وا می‌دارد و همه چیز را زیبا جلوه می‌دهد!

در هوای گذار بین پاییز و زمستان، من صداهای نوسان‌دار، گاهی بلند، گاهی نرم، گاهی عمیق و گاهی زیر فلوت همونگ را که توسط مردان جوان در روستای سونگ چو، بخش سونگ فای (شهر لای چائو ) نواخته می‌شد، دنبال کردم. در اینجا، بسیاری از مردم همونگ هنوز صدای فلوت را گرامی می‌دارند. آنها آن را با شور و اشتیاق سوزان می‌نوازند، به راحتی تکان دهنده و احساسات قوی را در هر کسی که آن را می‌شنود، برمی‌انگیزد. فلوت به اندازه زندگی مردم همونگ در این سرزمین چالش برانگیز قدرتمند است.

آقای سونگ آ وانگ در اوقات فراغت خود، خود را در ملودی‌های فلوت همونگ غرق می‌کرد.

نی مردم همونگ به آنها کمک کرده است تا در جنگل‌های کوهستانی سخت، استوار بایستند. آقای سونگ آ وانگ از روستای سونگ چو با برقی در چشمانش، با اشتیاق گفت: «از وقتی کوچک بودم، هر روز به صدای نی زدن پدر و عمویم گوش می‌دادم. صدای نی در خون و گوشت من نفوذ کرده است. بسیاری از روزها، حتی پس از گوش دادن به یک آهنگ کامل، ملودی ماندگار آن هنوز احساسات مرا برمی‌انگیزد، بنابراین تصمیم گرفتم نواختن نی را یاد بگیرم.»

آقای سونگ آ وانگ نسل سوم خانواده‌ای است که به خاطر ارتباطشان با خنه (نوعی فلوت بامبو) مشهور هستند. شنیده‌ام که حتی وقتی خانواده‌اش از نظر غذا و لباس کمبود داشتند، هرگز از صدای خنه بی‌نصیب نبودند. آقای وانگ در جوانی نواختن خنه را آموخت. از آنجایی که از خانواده‌ای موسیقیدان بود و کمی پشتکار داشت، حتی سخت‌ترین ملودی‌های خنه هم برایش چالشی ایجاد نمی‌کرد. بنابراین، تا بزرگسالی، او بر ۳۲ ملودی خنه تسلط داشت. حتی اکنون، در سن بیش از ۶۰ سال، هرگز به کنار گذاشتن خنه فکر نکرده است. هر وقت صدای خنه کسی را می‌شنود، چه صبح زود باشد و چه یک شب آرام زمستانی، آقای وانگ خودجوش کنار در خانه‌اش می‌نشیند و چند آهنگ می‌نوازد و تنها زمانی احساس رضایت می‌کند که کاملاً در ملودی پرشور غرق شود.

همین برای من کافی بود تا بفهمم برای مردم همونگ، همین که بتوانند با صدای فلوت همونگ شادی کنند و سرمست شوند، کافی است. صدای فلوت صدای قلب است، پلی بین دنیای زنده و معنوی. صدای فلوت هنگام نقل مکان به خانه جدید، صدای استقبال از بهار یا ابراز عشق، صدای آوردن عروس به خانه شوهرش، صدای دعوت از دوستان برای جشن گرفتن بهار و رفتن به جشنواره‌ها را بیان می‌کند. فلوت زدن آقای وانگ کیفیتی منحصر به فرد دارد، بنابراین بسیاری از مردم از داخل و خارج از روستا آن را تحسین می‌کنند و به خانه او سفر می‌کنند تا از او بخواهند به آنها آموزش دهد. سپس نواختن فلوت را با او یاد می‌گیرند.

روزگاری، فلوت‌نوازی آقای وانگ، زنان جوان زیادی را مجذوب خود می‌کرد. نوای فلوت او، خواستگاران دیگری را که به خانه دختری که او بعدها برای ازدواج انتخاب کرد، می‌آمدند، مجذوب خود می‌کرد. اکنون، آقای وانگ در هر جشنواره بهاری، مسابقه یا تعطیلات روستایی شرکت می‌کند و فلوت‌نوازی او، صدای کوه‌ها و جنگل‌ها را به دوردست‌ها می‌رساند.

با گذشت زمان، زندگی به طور قابل توجهی تغییر کرده است، اما مردم همونگ در لای چائو همیشه فلوت سنتی همونگ خود را حفظ کرده‌اند. صدای فلوت روح مردم همونگ است؛ حفظ فلوت همونگ به معنای حفظ هویت قومی آنهاست. امروزه، ملودی‌های فلوت همونگ تأثیر خود را گذاشته و قلب گردشگران بی‌شماری را که فرصت بازدید از لای چائو - سرزمینی زیبا در مرز کشورمان - را داشته‌اند، بیدار کرده است.

منبع