خدای مار در رودخانه مادر، پنجشنبه بن

مراسم تاجگذاری بانو چیم سون. عکس: NHI-THANH

پرستش خدای آب

ناگای هفت سر نماد خدای آب‌های نخستین در سفر آفرینش کیهان است، اقیانوسی که ۹ بار به دور کره زمین می‌پیچد، و بار دهم به عنوان پس‌زمینه. این خدای انواع آب‌ها در خشکی یا هوا است که به عنوان رودخانه مادر - رودخانه الهی - نمادین شده است.

پرستش خدای آب توسط مردم برنج‌کار با مارها، لاک‌پشت‌ها و اژدهاهای آبی برجسته است که اوج آن خدای کیم کوی و سپس اژدها با تجسم‌های متعدد (گیائو، کو، نگه، بو لائو...) است. ناگا، تحت تأثیر هندی‌سازی از جنوب، یک خدای مار افسانه‌ای است که اشکال عجیب زیادی از انسان-مار یا انسان-خدا دارد.

ناگا در بودیسم تبتی به محافظت از متون مقدس بودایی کمک می‌کند تا مردم بتوانند آنها را دریافت کنند. ناگای هفت سر معمولاً در معبد آنگکور تام ظاهر می‌شود. برای خمرها، ناگا نمادی از رنگین‌کمان است - پلی جادویی، ورودی سرزمین خدایان. در هند، مارها همیشه از بودا محافظت می‌کنند تا زمانی که وارد نیروانا شود، تا بودایی‌ها بتوانند عبادت کنند.

هندوها ناگا را روح طبیعت، خدای نگهبان آب - گنج، باران‌آور برای همه چیز و همچنین سیل و خشکسالی می‌دانند.

طبق تانترا، مار کوندالینی در پایین ستون فقرات، بالای چاکرای حالت خواب، چنبره می‌زند و با استفاده از دهانش سر آلت تناسلی را می‌پوشاند؛ هنگام بیدار شدن، مار هیس هیس می‌کند و بدن سفت می‌شود و به طور مداوم از چاکراها بالا می‌رود، انرژی جنسی بالا می‌رود و زندگی دوباره پدیدار می‌شود.

در عالم هستی، کندالینی به صورت مار آنانتا تجلی می‌یابد که به دور محور جهان پیچیده شده است. آنانتا که با ویشنو و شیوا مرتبط است، نشان دهنده رشد و مصرف چرخه‌ای انرژی است، اما برای محافظت از فرشته، پشتیبانی و تضمین ثبات جهان نیز هست.

خانه مرکز است، بنابراین هنگام ساختن خانه، هندی‌ها در زیر زمین، در مکانی که توسط جادوگر تعیین می‌شود، تیرکی را به سر مار ناگا فرو می‌کنند. وظیفه حمل جهان به مار تعلق دارد که بعدها با فیل، گاو نر، لاک‌پشت، تمساح و غیره جایگزین شد، بنابراین در سانسکریت، ناگا هم فیل است و هم مار.

اغلب، آن را به سادگی با یک پوزه، در سر بدن مار، یا در حال بلند شدن توسط یک مار نشان می‌دهند... تا جنبه فانی، غالب با قدرت تهاجمی و آشکار خدای بزرگ تاریکی را نشان دهند.

زوج ناگا در هنر هندو اغلب با دم‌های گره‌خورده به تصویر کشیده می‌شوند که در هنر بودایی با شخصیت «وان» به اوج خود می‌رسد. ناگا نه تنها تجسم شیوا یا محافظ بودا است، بلکه نمادی از نگهبان کوه مقدس مرو در برابر متجاوزان و مهاجمان نیز می‌باشد.

پیوند زندگی معنوی و فرهنگی

در نظام خدایان مار با سرهای عجیب و غریب، ناگای هفت سر نمادی از قدرت و نیروی عظیم است که زندگی شاد را به ارمغان می‌آورد و مردم را از بلایای آب محافظت می‌کند.

در فرهنگ خمر، تصویر خدایی که به صورت خمیده دراز کشیده و مانند تختی برای بودا در کنار رودخانه نشسته و به مراقبه می‌پردازد، با ۷ سر برافراشته که مانند سایبانی از او در برابر شیطان محافظت می‌کنند، محبوب است. این شکل ممکن است از افسانه برهمن سرچشمه گرفته باشد، زیرا خدای ویشنو بر روی بدن خدای مار، ناگا، می‌خوابید. به لطف آن قدرت ماوراءالطبیعه، ناگای ۷ سر، نگهبان قدرتمند بودا شاکیامونی است.

سه ژنرال آب به اتصال محور مقدس کوه چوا - رودخانه تو بون - کو لائو چام کمک می‌کنند. طبق گفته "دای نام نات تونگ چی" از سلسله نگوین، در امتداد رودخانه تو بون به دلیل حضور گسترده با چوا نگوک، آن سون (کوه چوا) وجود دارد؛ کو لائو چام دارای معابد فوک با تونگ کوان، تو دونگ هائو و بیچ تین است؛ همچنین نظریه‌ای وجود دارد که معابد کائو کاک دای وونگ، فوک با تونگ کوان و بو بو دای وونگ وجود دارد...

اعتقاد به پرستش خدای آب، منبعی است که زندگی معنوی و فرهنگی کوانگ نام را به هم پیوند می‌دهد. در امتداد رودخانه تو بون، از آی نگیه تا تان ها، و تا کو لائو چام، سه ژنرال آب، سه خدای مار، وجود دارند که مقدس هستند و به شیوه‌ای بسیار منحصر به فرد شخصیت‌پردازی می‌شوند.

رسم پرستش مار در تو بون از طریق سندی که داستان سه ژنرال آب را در دوره تو دوک (۱۸۶۷) در «سوابق متفرقه استان کوانگ نام » بیان می‌کند، ویتنامی شد. شو کو نا در دریاچه چائو لان، کمون آی نگییا، یک معبد مقدس دارد، این معبد سه ژنرال آب را می‌پرستد که وظیفه کنترل امواج اقیانوس را بر عهده دارند. فوک با خدای مار است، نه لزوماً خدای ما وین را.

خدای مار در سیستم خدای آب، برای مسئله صلح مردم قبل از رفتن به دریا، مطابق با پیام و مأموریت فوک با، بسیار مهم است. خدای مار هفت سر ناگا، یادگاری آشکار از یک معبد بودایی چامپا است که با ویژگی‌های منحصر به فرد بسیاری در محیط‌های عبادت، آیین‌ها و نذورات، به با چیم سون ویتنامی تبدیل شده و جشنواره مقدس با چیم سون (دوی شوین) را ایجاد کرده است. روند تماس و تبادل فرهنگی بین جوامع در منطقه مرکزی، میراث فرهنگی منحصر به فردی را ایجاد کرده است که افکار و نیازهای عمیق و عملی اجداد ما را برای آرام کردن مردم برجسته می‌کند.

منبع: https://baoquangnam.vn/than-ran-tren-song-me-thu-bon-3148352.html