اعتقاد به پرستش خدایان آب
مار هفت سر ناگا نمادی از خدای آبهای اولیه در آفرینش جهان است که با نه حلقه که کره جهان را احاطه کردهاند، نمایانگر اقیانوس است و حلقه دهم به عنوان پایه عمل میکند. این مار خدای تمام آبها، چه در خشکی و چه در هوا است و به عنوان رودخانه مادر - رودخانه الهی - نمادین شده است.
پرستش خدای آب در جوامع برنجکار برجسته است و شامل مارها، لاکپشتها و اژدهاهای آبی میشود که در نهایت به خدای لاکپشت طلایی میرسد و پس از آن اژدهاهایی با تجسمهای متعدد (giao، cù، nghê، bồ lao...) قرار دارند. ناگا، تحت تأثیر هندیسازی از جنوب، یک خدای مار افسانهای است که اشکال عجیب و غریب زیادی دارد: انسان-مار یا انسان-خدا.
در بودیسم تبتی، ناگاها به محافظت از کتب مقدس بودایی کمک میکنند تا مردم بتوانند آنها را دریافت کنند. ناگاهای هفت سر معمولاً در آنگکور تام دیده میشوند. برای مردم خمر، ناگاها نمادی از رنگینکمان هستند - پلی معجزهآسا، دروازهای به قلمرو خدایان. در هند، مارها همیشه از بودا تا زمان پارینیروانا محافظت میکردند و به بوداییها اجازه میدادند که او را تکریم کنند.
در هندوئیسم، ناگا روح طبیعت، خدای حامی آب در نظر گرفته میشود - گنجی که باران را برای همه موجودات زنده و همچنین سیل و خشکسالی به ارمغان میآورد.
بر اساس بودیسم تانتریک، مار کوندالینی در پایین ستون فقرات، بالای چاکرای حالت خواب، چنبره میزند و با استفاده از دهانش سر آلت تناسلی را فشار میدهد؛ پس از بیدار شدن، مار هیس میکند و بدنش سفت میشود و به طور مداوم از چاکراها بالا میرود، انرژی جنسی افزایش مییابد و زندگی دوباره متولد میشود.
از نظر کیهان کبیر، تجسم کوندالینی، مار آنانتا است که به دور پایه محور جهان پیچیده شده است. آنانتا که با ویشنو و شیوا مرتبط است، نماد رشد و کاهش چرخهای انرژی است، اما همچنین برای محافظت از موجودات آسمانی، ارتقاء و تضمین ثبات جهان نیز عمل میکند.
خانه مرکز است، بنابراین هنگام ساختن خانه، هندیها میخهایی را در محلی که توسط رمال تعیین میشود، به زمین میکوبند. وظیفه حمل جهان در ابتدا بر عهده مار بود که بعدها با فیل، گاو نر، لاکپشت، تمساح و غیره جایگزین شد، بنابراین در سانسکریت، ناگا هم به معنای فیل و هم به معنای مار است.
اغلب، آن را به سادگی با پوزهاش، در سر بدن مار، یا توسط یک مار بلند شده نشان میدهند...، تا جنبه زمینی را بیان کنند، که معمولاً با پرخاشگری و قدرت آشکار خدای بزرگ تاریکی مشخص میشود.
در هنر هندو، جفت ناگا اغلب با دمهایشان که به شکلی گرهمانند در هم تنیدهاند، به تصویر کشیده میشوند که در هنر بودایی به نماد سواستیکا ختم میشود. ناگا بیش از آنکه صرفاً تجسمی از شیوا یا محافظ بودا باشد، نماد و خدای نگهبان کوه مقدس مرو نیز هست و آن را از مزاحمان و آشوبگران محافظت میکند.
پیوند زندگی فرهنگی و معنوی
در نظام خدایان مار چند سر با تعداد فرد، ناگای هفت سر نمادی از قدرت و نیروی عظیم است که شادی و زندگی را به ارمغان میآورد و مردم را از سیل محافظت میکند.
در فرهنگ خمر، تصویر خدایی که به صورت چنبره زده و تختی برای بودا در حال مراقبه در کنار رودخانه تشکیل داده، رایج است. هفت سر او به عنوان سایبانی محافظ در برابر شیاطین برافراشته شدهاند. این شکل ممکن است از اساطیر برهمایی سرچشمه گرفته باشد، جایی که خدای ویشنو بر روی بدن خدای مار، ناگا، خوابیده است. به لطف این قدرت الهی، ناگای هفت سر، محافظ قدرتمندی برای سیذارتا گوتاما بودا است.
سه ژنرال آب به اتصال محور مقدس کوه چوا - رودخانه تو بون - کو لائو چام کمک میکنند. طبق گفته "دای نام نات تونگ چی" از سلسله نگوین، در امتداد رودخانه تو بون به دلیل حضور گسترده بانو نگوک، یک پسر (کوه چوا) وجود دارد؛ کو لائو چام دارای معابد ژنرال فوک با، تو دونگ هائو و بیچ تین است؛ همچنین نظریهای وجود دارد که میگوید معابد کائو کاک دای وونگ، ژنرال فوک با و بو بو دای وونگ وجود دارد...
پرستش خدایان آب، حلقهی حیاتی پیوند دهندهی زندگی فرهنگی و معنوی استان کوانگ نام است. در امتداد رودخانهی تو بون، از آی نگیه تا تان ها و سپس تا کو لائو چام، سه ژنرال آب، سه خدای مار، وجود دارند که به شیوهای بسیار متمایز تقدیس و شخصیتپردازی شدهاند.
رسم پرستش مار در تو بون از طریق سند «اعلامیه افسانه سه ژنرال آب در دوران سلطنت تو دوک» (۱۸۶۷)، در «مجموعه متفرقه استان کوانگ نام » ویتنامی شد. در منطقه کو نا، در برکه چائو لان، بخش آی نگییا، یک معبد مقدس وجود دارد، معبدی که به سه ژنرال آب اختصاص داده شده است و وظیفه آن کنترل امواج دریا است. فوک با در واقع خدای مار است، نه لزوماً خدای ما وین.
خدای مار، در میان خدایان آبی، برای تضمین رفاه مردم قبل از سفر به دریا بسیار مهم است و کاملاً با پیام و مأموریت جنبش فوک با همسو است. مار هفت سر ناگا، یادگاری آشکار از یک معبد بودایی چامپا است که به سبک ویت هوآ (ویتنامیسازی شده) به معبد با چیم سون تبدیل شده است و ویژگیهای متمایز بسیاری در طراحی عبادت، آیینها و نذورات خود دارد و به جشنواره مقدس با چیم سون (دوی شوین) کمک میکند. فرآیند ارتباط و تبادل فرهنگی بین جوامع در ویتنام مرکزی، میراث فرهنگی منحصر به فردی را ایجاد کرده است که افکار و نیازهای عمیق و عملی برای رفاه اجداد ما را برجسته میکند.
منبع: https://baoquangnam.vn/than-ran-tren-song-me-thu-bon-3148352.html
نظر (0)