افرادی که دوستداشتنی نیستند، اغلب با خود رفتارهای تند، واکنشهای دفاعی و زخمهای التیامنیافته دارند. آنها گستاخانه صحبت میکنند، بیاحساس عمل میکنند و گاهی بدون عذرخواهی به ما آسیب میرسانند. غریزه ما این است که از آنها فاصله بگیریم، قلبهایمان را ببندیم و به خودمان بگوییم: «من موظف نیستم آنها را به این شکل دوست داشته باشم.» اما بودیسم مسیر متفاوتی را باز میکند: مسیر درک و شفقت.

بودا آموخت که ریشه رنج، جهل است. کسانی که کارهایی انجام میدهند که ما را ناراحت میکند، اغلب تحت سلطه جهل نیز هستند. او در داماپادا میگوید: «پاسخ دادن به نفرت با نفرت، فقط نفرت را چند برابر میکند؛ پاسخ دادن به نفرت با بینفرتی، فقط نفرت را از بین میبرد.» این آیه اشاره میکند که واکنشهای معمول ما - تلافی، بیگانگی، سردی - فقط چرخه رنج را تسریع میکنند. برای متوقف کردن آن، باید با نگرشی متفاوت شروع کنیم: نه اینکه نفرت بیشتری اضافه کنیم.
دوست داشتن کسی که دوستداشتنی نیست، به معنای چشمپوشی از خطا نیست. بودیسم به ما نمیآموزد که کورکورانه تحمل کنیم. عشق در اینجا به معنای درک علت اصلی رفتار است. مجهیما نیکایا قیاس بودا را ثبت میکند: اگر کسی از کلمات تند برای توهین به شما استفاده میکند، او را به عنوان کسی ببینید که از درد فریاد میزند. وقتی رنج او را درک میکنید، خشم شما فرصتی برای فروکش کردن پیدا میکند. نه به این دلیل که حق با آنهاست، بلکه به این دلیل که نمیخواهید خودتان را با نفرت مسموم کنید.
بودا در سوتا در باب مهربانی آموخت: «همانطور که یک مادر مهربان با جان خود از تنها فرزندش محافظت میکند، انسان نیز باید نسبت به همه موجودات مهربانی را در خود پرورش دهد.» برای کسانی که دوستداشتنی هستند، پرورش مهربانی طبیعی است. اما برای کسانی که چندان دوستداشتنی نیستند، این آموزه به یک تمرین تبدیل میشود. تمرین در مورد تغییر فوری آنها نیست، بلکه در مورد جلوگیری از انقباض ذهن خودمان است. وقتی ذهن منقبض میشود، ابتدا رنج میبریم. وقتی ذهن باز میشود، ما در حال حاضر نیمی از نور هستیم، حتی اگر شرایط تغییر نکرده باشد.
گاهی اوقات، کسی که از همه دوستداشتنیتر نیست، نزدیکترین فرد به ماست: خانواده، همکاران یا حتی خودمان. ما تمایل داریم از نزدیکان خود انتقاد کنیم زیرا انتظارات بالایی داریم. وقتی اوضاع طبق برنامه پیش نمیرود، ناامید میشویم و سپس آنها را سرزنش میکنیم. آنگوتارا نیکایا به ما یادآوری میکند: «هیچکس نمیتواند دیگری را تطهیر کند؛ هر فرد باید خود را تطهیر کند.» با نگاهی عمیق به این آیه، میبینیم که مسئولیت به خودمان برمیگردد. ما میتوانیم از طریق کلمات و نگرشها مشارکت کنیم، اما نمیتوانیم کارمای شخص دیگری را زندگی کنیم. شفقت در اینجا به معنای انجام کامل وظیفه خود است، نه به عهده گرفتن آنچه متعلق به ما نیست.
دوست داشتن کسی که دوستداشتنی نیست، آزمونی برای ذهنآگاهی نیز هست. وقتی حرفهای تندی میزند، آیا ما به اندازه کافی ذهنآگاهی داریم که خشمی را که تازه در درونمان برانگیخته شده است، تشخیص دهیم؟ «گفتمان مبانی ذهنآگاهی» به ما میآموزد که وقتی حرص، خشم یا توهم بروز میکند، ذهن را مشاهده کنیم. صرفاً تشخیص اینکه «آه، خشم وجود دارد»، بدون اینکه تشخیص دهیم «من خشم هستم»، فاصلهای سالم ایجاد میکند. در این فاصله، انتخابی پدیدار میشود: صحبت کردن یا نکردن، واکنش نشان دادن یا متوقف شدن.
یک پارادوکس ظریف وجود دارد: وقتی به اندازه کافی قوی هستیم که کسی را که هنوز دوستداشتنی نیست دوست داشته باشیم، اولین کسی هستیم که سود میبرد. دیگر احساسات دیگران ما را به پایین نمیکشد. ما به خاطر یک کلمه آرامش خود را از دست نمیدهیم. داماپادا میگوید: «فتح هزار ارتش به بزرگی فتح خود نیست.» فتح خود، در این مورد، به معنای اجازه ندادن به خشم برای کنترل شماست.
در واقع، دوست داشتن کسی که دوستداشتنی نیست، یک مقصد نیست، بلکه یک سفر است. گاهی موفق میشویم، گاهی زمین میخوریم. اما هر بار که به نفس خود برمیگردیم، به این درک که هر کسی نوعی رنج را با خود حمل میکند، در مسیر درست قرار گرفتهایم.
بودیسم وعده جهانی پر از انسانهای دوستداشتنی را نمیدهد، اما به ما نشان میدهد که چگونه در میان کشمکشهای فراوان زندگی، با آرامش زندگی کنیم. و گاهی اوقات، همین آرامشِ بیصدا، بذری است که به طور طبیعی یک فردِ دوستداشتنی را نرم میکند.
منبع: https://baophapluat.vn/thuong-mot-nguoi-chua-de-thuong.html








نظر (0)