
Symbaali löi lyhyen, napakan iskun. Kyläpäällikön ääni, joka lävisti tuulen, kutsui soutajat riviin. Monet Quang Namin rannikolla olevat eivät täysin ymmärtäneet kiinalais-vietnamilaisten sanojen kerrostusta eivätkä käsittäneet pyhiä ja surumielisiä säkeitä. Mutta lähes kaikki tunsivat airojen rytmisten vetovoiman, heidän vartaloidensa keinumisen ja selviytymiskäskyn lailla purkautuvien huutojen vetovoiman.
Quang Namin maakunnan rannikkokalastajakylissä tämä perintö on teatteriesitys, joka yhdistää rituaaleja, musiikkia ja työtä. Se ei ole pelkkä säestysesitys, vaan alueen merellisen kulttuurin keskeinen ilmentymä. Nykyään "ba trao" -kansanlauluperinne on sekä selviytymisen että hiipumisen tilassa. Joissakin paikoissa on edelleen festivaaleja ja souturyhmiä, mutta toisissa vain harvat käsityöläiset muistavat sanoitukset, ja ne ovat vaarassa kuolla sukupuuttoon.
Kolme kielikerrosta, yksi rannikkokylän murre.
Ymmärtääkseen "ba trao" -kansanteatterin musiikkia on tarkasteltava yhtyettä. Ääni on täällä organisoitu työsuhteiden, ei teatterisuhteiden kautta.
Veneen päällikkö seisoo edessä pitäen suurta symbaalia laulamassa ja antamassa käskyjä. Ruuman päällikkö seisoo keskellä laulaen kutsu- ja vastauslauluja ja suorittaen veden kauhomisliikkeitä. Ruorin päällikkö ohjaa taka-akselia. Monissa veneissä on myös peräpäällikkö, joka luo koomisia hetkiä ja yhdistää arkielämän elementtejä rituaaleihin. Molemmilla puolilla ovat soutajat, jotka laulavat vastauksena airojen rytmikkään melontaan.
Tämä on tarkka kuvaus merimatkasta. Ja jokaisen asennon musiikki kuvaa täydellisesti roolin ydintä: jousimies huutaa kovaa ja päättäväisesti; perämies työskentelee kovemmin ja raskaammin; soutajat liikkuvat rytmisesti ja tasaisesti, kuin airojen synkronoitu soutu.
Bả Trạo ei ole yksittäinen melodia. Esityksessä laulaja käy läpi ainakin kolme musiikkikerrosta, ja päällikön symbaalin ääni on niitä kaikkia yhdistävä lanka: joka kerta, kun symbaalia lyödään, se on käsky koordinoida koko ryhmän hengitystä ja kehoa.
Soutu- ja ankkurinvetolaulut ovat peräisin merenkulkutyöstä: soutu- ja ankkurinvetolaulut vaativat pitkiä, viipyileviä hengityksiä, kun taas ankkurinvetolaulut käyttävät lyhyitä, napakoita hengityksiä vetämisen rytmissä. Etelän lyyriset ja säkeistöpohjaiset laulutyylit ovat juuret perinteisessä vietnamilaisessa teatterissa ja buddhalaisessa musiikissa, ja niissä on hitaat rytmit ja vahva seremoniallinen sävy; laulajat vetävät äänensä säkeistöjen tahdissa, päästävät pitkiä hengityksiä ja rakentavat korkeita nuotteja. Kylän kansanlaulujen kutsu- ja vastaustyyli käyttää kalastajakylän puhekielisiä sanoja ja humoristisia arvoituksia kaloista.
Kolme kerrosta vaihtuvat jatkuvasti ja lumoavat kuulijan vivahteikkailla siirtymillään voimakkaiden, melankolisten, kiireellisten ja lempeiden sävyjen välillä.
"Bả trạo" -kansanlaulujen sanat ovat kerroksellisia tekstejä: muodollisia kiinalais-vietnamilaisia lauseita, nôm-säkeitä, klassisia teatterityylejä ja yksinkertaisia quảng namin murteen puhekielisiä sanontoja, kuten "bên tê", "tề", "chừ" ja "răng rứa". Näitä muinaisia kirjoituksia kääntävien tutkijoiden on painittava lukuisten murteiden mukaan kirjoitettujen nôm-merkkien ja sanakirjoista puuttuvien merenkulkualan termien kanssa.
Tämä sekoitus luo oudon vaikutelman: ulkopuoliset eivät kuule kaikkea, mutta silti he vapisevat. He kuulevat samanaikaisesti rituaalien, työn äänet ja rannikkoalueen ihmisten äänet satojen vuosien takaa. "Ymmärtämisen vaikeus" ei ole este; se on yhteisön kädenjälki sanoituksissa.
Kun päälaulaja laulaa: "Hiljaisessa yössä, yksin, ennen ja jälkeen / Minun täytyy pysyä hereillä hoitaakseni vettä", sanoitukset ja kehon liikkeet sopivat täydellisesti yhteen. Siirrytään laulamisosioon, jossa koko ryhmä laulaa "Namo Amitabha Buddha", laulamisen rytmin sekoittuessa soutamisen rytmiin. Long Than Ba Trao Cassa lauletaan "Ho Hau Ong", kun taas Am Linh Ba Trao Cassa se muuttuu muotoon "Ho Hau Linh". Samaa kutsu- ja vastausmekanismia käyttäen jokaisella rituaalikohtauksella on oma ainutlaatuinen luonteensa.
Venetanssissa jäsenten huudot ovat aina samalla äänenkorkeudella, mikä osoittaa heidän yhtenäisyyttään ja yhteistyötään meren ylityksessä. Kukaan ei laula korkeammalle, kukaan ei laula matalammalle. On yksi vene, ja kaikki pitävät kiinni yhdessä. Musiikista tulee solidaarisuuden symboli.
Rituaalinen laulaminen ei ole pelkästään loistokasta. Hengellinen puoli, joka on omistettu merellä kuolleiden sieluille, on hidastempoinen ja syvästi pohdiskeleva. Tämä rohkeuden ja surun sekoitus heijastaa todella yhteisön elämää, joka kohtaa jatkuvasti myrskyjä ja menetyksiä.
Tuleeko kalastajakylästä kaupunki ja perinteinen venetanssi unohtuuko?
Päätös sisällyttää Ba Trao -laulu kansalliseen aineettoman kulttuuriperinnön luetteloon vuonna 2013 ei voi kumota sitä tosiasiaa, että tämä taidemuoto Quang Namin maakunnan rannikkokäytävällä on työntymässä pirstaloituneisiin "muistoihin" kaupungistumisen kaventaessa rannikkoalueen kulttuuritilaa.
Suurin haaste tänä päivänä on tilanne, jossa jotkut ihmiset muistavat sanoitukset, mutta esiintyjistä on pulaa. Jopa Nai Hien Dongissa, vaikka klubi perustettiin vuonna 2023, ansioitunut taiteilija Nguyen Thuc varoittaa edelleen, että "ba trao" -kansanlaulutyyli hiipuu nopeammin kuin "bai choi" -kansanlaulu. Käsityötaidon siirtymisen häiriöt ovat ilmeisiä, kun iäkkäiden käsityöläisten määrä vähenee, minkä seurauksena Son Tran kalastusfestivaalit jäävät joskus kokonaan ilman "ba trao" -esityksiä tai esiintyjiä on lisättävä muista kalastajakylistä.
Sukupuuton uhka ei ole puvuissa tai lakatuissa airoissa, vaan perinnön akustisen olemuksen katoamisessa, mukaan lukien hengitystekniikat, sanojen painottamisen taito ja kunkin yhteisön omaleimainen rytmi. Jokaisen artistin myötä alkuperäinen versio on vaarassa pyyhkiytyä pois. Kun laulun sekoittaa unohdus, meren suolainen olemus vähenee, mikä asettaa kansallisen perinnön valtavan paineen alle jatkuvuutensa suhteen.
Vuosien varrella tutkijoiden pyrkimykset säilyttää Ba Trao -kansanlauluperinne on muovannut tärkeää dokumenttiperinnettä. Muusikko Xa Van Hung laati 14 perusmelodian nuotinnuksen, käänsi 67 sivua dokumentteja ja pakkasi ne DVD:lle, joka rekonstruoi muinaisen käsikirjoituksen. Muusikko Van Thu Bich julkaisi teoksen " Da Nangin rannikkoalueen kansanmusiikki" yksityiskohtaisine sanoituksineen, kun taas Hoi Anin kulttuuriperinnön suojelukeskus jatkaa valaanjumalan hautajaisrituaaleihin ja Cheo-kansanlauluihin liittyvän tallennejärjestelmän säilyttämistä.
Todella kattavaa äänitietokantaa ei kuitenkaan ole vielä luotu rajoitettujen säilyttämisajattelujen vuoksi. Bả Trạo -kansanlaulut ovat hyvin vaihtelevia sanoituksista roolien nimityksiin kussakin kalastajakylässä, minkä vuoksi koottujen esitysvideoiden avulla ei ole mahdollista säilyttää perintöä. Vakiodokumentaatio edellyttää jousen päääänen, päämiehistön vastausten ja soutajien kuorolaulun monikanavaista erottelua; mukana tulevan tekstin on litteroitava Quảng-murre tarkasti ja annettava tietyt koodit jokaiselle laululle, säkeistölle tai soutukappaleelle.
Tämän mallin tulisi olla elinvoimainen, jaettu dataverkko paikallisten käsityöläisten ja Ông-temppelin hallinnon kanssa. Yhteisön on pidettävä hallussaan yhteisomistusoikeudet, eikä datan yksipuolista hyödyntämistä tule välttää. Avoin datajärjestelmä palvelee museoita ja kouluja, ja se palauttaa datan kalastajakyliin, joissa on pulaa paikallista murretta osaavista ihmisistä.
Son Trasta Cu Lao Chamiin aaltojen laulut säilyttävät edelleen rytminsä. Mutta joka vuosi yksi taiteilija kuolee, ja kalastusyhteisö menettää ikuisiksi ajoiksi ainutlaatuisen hengitystapansa, tunnusomaisen äänteentaajuuden, jota mikään kirja ei pysty luomaan uudelleen. "Ba trao" -kansanlaulun säilyttäminen ei tarkoita muinaisen melodian jäädyttämistä, vaan yhteisön selviytymisäänen säilyttämistä, joka aikoinaan osasi nojata toisiinsa ja käyttää yhteistä sävelkorkeutta avomeren epävarmuuksien voittamiseksi.
Lähde: https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html










