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L'école d'arts martiaux la plus prestigieuse mais inefficace des romans de Jin Yong.

La plupart des écoles d'arts martiaux traditionnels du kung-fu chinois ont été grandement idéalisées par les écrits du romancier Jin Yong. Mais le cas de l'école Quanzhen est peut-être le plus exagéré de tous.

Báo Tuổi TrẻBáo Tuổi Trẻ19/05/2026

Kim Dung - Ảnh 1.

L'école Quanzhen est considérée comme un symbole des arts martiaux des plaines centrales dans les romans de Jin Yong. - Photo : BAIDU

L'école Quanzhen – un symbole des arts martiaux internes dans les romans de Jin Yong.

Dans l'ensemble des romans de Jin Yong, la secte Quanzhen occupe un rôle extrêmement important, comparable à celui du temple Shaolin.

Alors que le temple Shaolin est décrit comme la principale école d'arts martiaux en matière de méthodes d'entraînement externes, avec des techniques qui forgent des corps aussi résistants que l'acier, l'école Quanzhen est décrite par Jin Yong comme « la principale école d'arts martiaux internes, à l'origine de l'école orthodoxe Xuanmen dans les arts martiaux des plaines centrales ».

Wang Chongyang, fondateur de l'école d'arts martiaux Quanzhen, est également dépeint comme une figure invincible de la dynastie Song du Sud, un grand maître des arts martiaux chinois.

Zhou Botong, le frère cadet de Wang Chongyang, incarnait l'idéal de Lao Tseu, doté d'une âme pure et d'une créativité sans bornes dans les arts martiaux. Plus tard, des disciples tels que Qiu Chuji et Ma Yu furent également des artistes martiaux de grand talent.

Mais en réalité, l'école Quanzhen est tout autre chose. Les historiens chinois et les chercheurs en arts martiaux la considèrent avant tout comme une secte taoïste, les arts martiaux ne jouant qu'un rôle secondaire dans le processus de développement personnel et de préservation de la santé.

Kim Dung - Ảnh 2.

Wang Chongyang dans un film - Photo : BAIDU

L'école Quanzhen a émergé à la fin de la dynastie Song du Nord et au début de la dynastie Jin, vers le XIIe siècle. Son fondateur était Wang Chongyang, de son vrai nom Wang Zhe, originaire de la province du Shaanxi.

D'après des documents historiques cités par de nombreux érudits chinois, Wang Chongyang était un fonctionnaire mineur sous la dynastie Jin avant de quitter ses fonctions pour devenir moine dans les monts Zhongnan.

Après de nombreuses années de pratique ascétique, il fonda l'école Quanzhen, unissant l'esprit du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme en un nouveau système de pratique spirituelle. Des documents de l'Académie chinoise des sciences sociales attestent que l'école Quanzhen fut l'une des branches les plus influentes du taoïsme dans le nord de la Chine durant la période médiévale.

La réalité est très différente de la fiction.

Contrairement à l'image populaire véhiculée par les romans d'arts martiaux, la secte Quanzhen ne se concentrait pas réellement sur les arts martiaux. Son principe directeur était « le développement de l'esprit et du caractère », mettant l'accent sur la préservation de l'essence, de l'énergie et de l'esprit selon la philosophie taoïste.

Les adeptes du taoïsme de l'école Quanzhen mènent généralement une vie ascétique, maîtrisant leurs désirs et privilégiant la méditation, la préservation de leur santé et la pratique de l'alchimie interne. Certaines branches exigent même de leurs pratiquants qu'ils soient végétariens et célibataires.

Dans son ouvrage « Daojiao Shi » (Histoire du taoïsme), l'érudit Khanh Hy Thai a observé : « L'école Quanzhen met davantage l'accent sur la culture intérieure que sur les activités mystiques ou le combat. Les arts martiaux, lorsqu'ils sont présents, visent principalement à harmoniser le corps et l'esprit. »

Kim Dung - Ảnh 3.

Les sept disciples de Quanzhen dans le film - Photo : BAIDU

C’est aussi pourquoi les milieux modernes des arts martiaux ne considèrent pas l’école Quanzhen comme une « école d’arts martiaux de combat » au sens conventionnel du terme.

Le professeur Kang Guayu, spécialiste de l'histoire des arts martiaux chinois à l'Université du Wisconsin-Parkside (États-Unis), a un jour fait remarquer dans un article de recherche sur les arts martiaux taoïstes que de nombreuses écoles taoïstes anciennes pratiquaient la boxe et l'escrime, mais que leurs principaux objectifs étaient la préservation de la santé et l'autodéfense pendant les voyages, plutôt que la construction d'un système de combat professionnel de style militaire .

En réalité, les arts martiaux existaient bel et bien au sein de la secte Quanzhen. Certains pratiquants taoïstes s'adonnaient au maniement de l'épée, au qigong et à diverses formes présentant des caractéristiques taoïstes.

Cependant, ce qui est décrit dans les romans de Jin Yong, comme le Talent Inné, la Formation Céleste de la Grande Ourse ou la Technique de l'Épée Quanzhen, relève en grande partie de la fiction littéraire. Les chercheurs en arts martiaux chinois estiment que Jin Yong a fortement « martialisé » l'image de la secte Quanzhen pour créer une école à la fois religieuse et jouissant d'un fort attrait martial.

Dans une analyse publiée dans la revue Chinese Martial Studies , le chercheur Benjamin Judkins soutient que la représentation des maîtres d'arts martiaux taoïstes de haut niveau dans la littérature chinoise reflète un « idéal culturel » plutôt qu'une réalité historique. Selon lui, si de nombreux temples taoïstes anciens enseignaient l'escrime ou le qigong, leur rôle social principal demeurait religieux et spirituel.

L'influence majeure de l'école Quanzhen dans la vie réelle ne résidait pas dans les arts martiaux, mais dans la politique et la religion. Après la mort de Wang Chongyang, ses sept disciples les plus éminents, souvent appelés les « Sept Disciples de Quanzhen », continuèrent d'étendre l'influence de la secte.

Võ phái hữu danh vô thực nhất của tiểu thuyết Kim Dung - Ảnh 5.

Dans la vie, Khuu Xu Co est un pur pratiquant du taoïsme. - Photo : BAIDU

Parmi eux, le plus célèbre était Qiu Chuji. Il fut invité par Gengis Khan lors de sa campagne vers l'ouest au début du XIIIe siècle, dans le but de s'enquérir des méthodes pour cultiver la santé et la longévité.

Cette rencontre revêtit une grande importance dans l'histoire de l'école de Quanzhen. Qiu Chuji impressionna Gengis Khan par sa philosophie de la préservation de la santé et ses conseils visant à limiter les massacres.

Plus tard, la secte Quanzhen reçut un soutien important de la dynastie mongole et devint une force religieuse influente dans tout le nord de la Chine. De nombreux historiens considèrent cette période comme l'apogée de la secte Quanzhen, qui jouit presque du statut de « religion d'État » au début de la dynastie Yuan.

Cependant, même durant sa période la plus glorieuse, l'école Quanzhen n'a jamais été une véritable école d'arts martiaux.

C’est là la principale différence lorsqu’on les compare à Shaolin, Wudang, ou même Qingcheng. Ces écoles ont toutes des fondements religieux, mais elles possèdent un système d’entraînement aux arts martiaux bien établi, un système de recrutement et de formation des disciples, et ont développé leur philosophie martiale en une marque distincte.

L'une des représentations fictives les plus dommageables de la secte Quanzhen par Jin Yong est celle du moine taoïste Yin Zhiping, disciple de la troisième génération et sixième chef de la secte.

Dans le roman *Les Héros Condors* , Jin Yong décrit un détail très poignant concernant Yin Zhi Ping : son amour non partagé pour Xiao Long Nu, qui le conduit même à l’agresser sexuellement. Plus tard, Yin Zhi Ping regrette ses actes et se suicide.

Dans la réalité, Doan Chi Binh, de son nom religieux Thanh Hoa Tu, était considéré comme une figure marquante de la secte, célèbre pour son aide aux pauvres et son mode de vie pur et ascétique.

En 2003, lors d'une discussion universitaire au mont Hua, Jin Yong fut la cible de critiques de la part de prêtres taoïstes de l'Association taoïste de la province du Shaanxi. Il fut même bloqué sur la route et sévèrement critiqué pour avoir terni la réputation de l'un des patriarches les plus renommés du taoïsme chinois.

Finalement, dans une version ultérieure, Jin Yong a changé le nom de Yin Zhi Ping en Zhen Zhi Ping afin d'atténuer les critiques.


HUY DANG

Source : https://tuoitre.vn/vo-phai-huu-danh-vo-thuc-nhat-cua-tieu-thuyet-kim-dung-20260519104353572.htm


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