हुउ डुक चाम गांव की सांस्कृतिक विरासत

निन्ह थुआन प्रांत के निन्ह फुओक जिले के फुओक हुउ कम्यून में स्थित हुउ डुक गाँव, सुरम्य धान के खेतों के बीच बसा है – यह वह स्थान है जहाँ राष्ट्रीय अमूर्त सांस्कृतिक विरासत माने जाने वाले कटे उत्सव को आज भी संरक्षित और मनाया जाता है। यह 2021-2030 की अवधि के लिए राष्ट्रीय लक्ष्य कार्यक्रम 1719 के अंतर्गत पर्यटन विकास के साथ जातीय अल्पसंख्यकों की मूल्यवान पारंपरिक संस्कृति के संरक्षण और संवर्धन पर केंद्रित परियोजना 6 के कार्यान्वयन में भी प्रमुख भूमिका निभाता है। जब भी पर्यटक इस सांस्कृतिक रूप से समृद्ध चाम गाँव में कदम रखते हैं, वे आध्यात्मिक पर्यटन का अनुभव कर सकते हैं, पो इना नागर मंदिर में अनुष्ठानों में भाग ले सकते हैं, पो क्लोन्ग हलाऊ पत्थर की दीवार के अवशेषों के बारे में जान सकते हैं और कुट पत्थरों की पूजा करने की चाम लोगों की परंपरा के बारे में कहानियाँ सुन सकते हैं।

कुट दीक्षा समारोह के दौरान गणमान्य व्यक्ति क्लॉन्ग बक्सों में रखी हड्डियों को छांट रहे हैं।

पो इना नगर मंदिर - यह मंदिर देवी माँ की पूजा के लिए समर्पित है।

पो इना नागर की पूजा चाम लोगों में मातृ देवी की पूजा का एक रूप है। देवी ने चाम लोगों को चावल की खेती, बुनाई, मिट्टी के बर्तन बनाना, समुद्री यात्रा और व्यापार सिखाया। पहले, चाम लोग खान्ह होआ प्रांत के न्हा ट्रांग शहर में स्थित थाप बा टॉवर में पो इना नागर की पूजा करते थे। ऐतिहासिक घटनाओं के कारण, चाम लोगों ने उनके मंदिर को फुओक हुउ कम्यून के मोंग न्हुआन गांव में स्थित हामू राम मैदान में स्थानांतरित कर दिया। 1954 में, चाम लोगों ने मंदिर को निन्ह थुआन प्रांत के निन्ह फुओक जिले के फुओक हुउ कम्यून के हुउ डुक गांव में स्थित हामू तानरान मैदान में स्थानांतरित कर दिया, जहां यह आज भी मौजूद है।

पो इना नागर मंदिर की वास्तुकला वियतनामी गांवों के सामुदायिक घरों से मिलती-जुलती है। छत पर मोती के लिए होड़ करते दो ड्रैगन की आकृतियां बनी हैं और मंदिर के चारों ओर एक सुरक्षात्मक दीवार है। मुख्य द्वार पूर्व दिशा की ओर खुलता है। कुल मिलाकर, पो इना नागर मंदिर में तीन मुख्य पूजा स्थल हैं: पूर्वी भाग में पो बिया अपाकल की प्रतिमा है, मध्य भाग में प्रसाद चढ़ाने की तैयारी और अधिकारियों के विश्राम का स्थान है, और पश्चिमी भाग में पो बिया दारा और पो बिया ताह की प्रतिमाएं हैं।

पो इना नगर मंदिर में देवियों की पूजा की जाती है।

इसके अतिरिक्त, दक्षिण में एक छोटी इमारत है जिसका उपयोग युएर यांग उत्सव के दौरान अग्नि देवता की पूजा के लिए किया जाता है। यह कहा जा सकता है कि पो इना नागर मंदिर की वास्तुकला वियतनामी सामुदायिक घरों की स्थापत्य शैली को दर्शाती है, जो पूजा स्थलों की व्यवस्था और ट्रस प्रणाली के संबंध में पारंपरिक चाम निर्माण तकनीकों को संरक्षित करते हुए दोनों समुदायों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान को प्रदर्शित करती है।

हालांकि यह एक छोटा मंदिर है जिसका प्रबंधन ग्राम समुदाय द्वारा किया जाता है, पो इना नागर मंदिर में हर साल चाम लोग युएर यांग, कटे और कंबुर उत्सवों का आयोजन करते हैं और निन्ह थुआन के अन्य मंदिरों की तरह ही मंदिर के शिखर को खोलते हैं। विशेष रूप से, पो इना नागर मंदिर में समय-समय पर कबीलों द्वारा समुद्री कछुओं (हरे कछुओं) को अर्पण करने का अनुष्ठान किया जाता है। पो इना नागर मंदिर में ये अनुष्ठान धार्मिक नेताओं पो अधिया, पजाऊ, कधार और कैमानेई द्वारा किए जाते हैं, जो मंदिर के द्वार खोलने, मूर्तियों को स्नान कराने, उन्हें पारंपरिक वस्त्र पहनाने, उपहार देने और भजन गाने जैसी रस्में निभाते हैं।

पो क्लोन्ग हलाऊ पत्थर की दीवार के खंडहर

काटे उत्सव के दौरान, थुआन नाम जिले के फुओक हा कम्यून के पहाड़ी गांव न्जाक (गिया) के रागले समुदाय के लोग देवी पो इना नागर की पारंपरिक पोशाक को चाम समुदाय के लोगों के पास अनुष्ठान के लिए ले जाते हैं। रागले समुदाय के लोग भी इस समारोह में भाग लेते हैं, घंटे और सींग बजाते हैं, जिससे एक अनूठा संगीतमय प्रदर्शन होता है। चाम समुदाय में एक कहावत है, " चाम सा-ऐ रागलाई अदेई ", जिसका अर्थ है कि चाम बड़ी बहनें हैं, जबकि रागले छोटी बहनें हैं। उनकी मातृसत्तात्मक व्यवस्था है और इसलिए उन्हें देवी पो इना नागर की पारंपरिक पोशाक को विरासत में पाने और संरक्षित करने का अधिकार है। काटे उत्सव चाम और रागले समुदायों के बीच घनिष्ठ संबंध को और मजबूत करता है।

पो क्लोन्ग हलाऊ पत्थर की दीवार के खंडहर

पो क्लोन्ग हलाऊ (1579-1603) खरगोश के वर्ष में सिंहासन पर आसीन हुए और उसी वर्ष में पदत्याग कर दिया। उन्होंने 24 वर्षों तक शासन किया। उनकी राजधानी फान रंग के चुंग माई गांव के पास बाल पांगदुरंग थी। 18वीं शताब्दी के आरंभ में, बाल पांगदुरंग को फान री, विशेष रूप से बाल कानार, तिन्ह माई बस्ती, फान थान कम्यून, बाक बिन्ह जिला, बिन्ह थुआन प्रांत में स्थानांतरित कर दिया गया। पो क्लोन्ग हलाऊ का स्थल पत्थर की दीवारों की एक प्रणाली से घिरा हुआ है। प्रवेश द्वार से शुरू होकर दीवार प्रणाली में तीन परतें हैं: पहली परत सबसे बड़ी है, दूसरी छोटी है, और तीसरी में पूजा के लिए कुट पत्थर लगे हैं।

पो इना नगर मंदिर में दान-पुण्य अर्पित करना।

पो क्लॉन्ग हलाऊ स्थल पर, चार पंखुड़ियों वाले फूलों और मुकुट की आकृतियों से खुदे हुए तीन कुट पत्थर और बिना नक्काशी वाले तीन बेलनाकार पत्थर हैं। जीर्णोद्धार के दौरान, कुट पत्थरों को क्षैतिज पंक्ति में व्यवस्थित किया गया था। वर्तमान में, हुउ डुक गांव में रहने वाला कोई भी परिवार पो क्लॉन्ग हलाऊ वंश का वंशज होने का दावा नहीं करता है। हालांकि, हर साल काटे उत्सव के दौरान, मंदिर के शिखर पर प्रार्थना करने के बाद, चाम समुदाय पो क्लॉन्ग हलाऊ मंदिर में प्रार्थना करने आता है।

कुल के स्वामित्व वाले कुटों के विपरीत, जिनका प्रबंधन और पालन सीधे कुल द्वारा किया जाता है, कुट पो क्लोन्ग हलाऊ ऐतिहासिक स्थल का प्रबंधन हुउ डुक ग्राम समुदाय द्वारा किया जाता है। इसलिए, परिवारों और कुलों को अपनी धार्मिक आस्था का पालन करने के लिए आशीर्वाद और सुरक्षा हेतु प्रार्थना करने की अनुमति है। लोककथाओं के अनुसार, कुट अत्यंत पवित्र है, और आगंतुकों को अपने शब्दों और कार्यों के प्रति सचेत रहना चाहिए, कूड़ा-करकट फैलाने से बचना चाहिए, और रसोई के देवता को चढ़ाने के लिए आसपास की दीवारों से पत्थर घर ले जाने से बचना चाहिए।

पो क्लोन्ग हलाऊ स्थल पर कुट पत्थर की नक्काशी

कुट पत्थर पर की गई नक्काशी और उसके आकार से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि पो क्लोन्ग हलाऊ एक उच्च सामाजिक प्रतिष्ठा वाले कुलीन परिवार से संबंधित थे। स्थानीय लोग यह निर्धारित नहीं कर पाए हैं कि कुट का निर्माण कब हुआ था और पो क्लोन्ग हलाऊ परिवार के वंशज कहाँ चले गए थे। लंबे समय तक, कुट पो क्लोन्ग हलाऊ कैक्टस और जंगली पौधों से आच्छादित रहा, जिससे वहाँ प्रवेश करना अनुपयुक्त हो गया था। कई जीर्णोद्धार प्रयासों के माध्यम से, जिनमें एक सुरक्षात्मक दीवार का निर्माण, कंक्रीट की नींव रखना और कुट पत्थर को धूप और बारिश से बचाने के लिए एक छतरी लगाना शामिल है, यह स्थल पेड़ों और रोशनी से सुसज्जित एक पार्क की तरह साफ-सुथरा और हरा-भरा हो गया है।

कुट पो क्लोन्ग हलाऊ पत्थर का मंदिर चाम समुदाय के धार्मिक और आध्यात्मिक जीवन का केंद्र है। यह मंदिर नियमित रूप से आम जनता के लिए पूजा-अर्चना और धार्मिक गुरु श्री काधर द्वारा अनुष्ठानों के मार्गदर्शन के लिए खुला रहता है। चढ़ावे में फल, केक, सुपारी, अंडे की शराब, मुर्गियों का एक जोड़ा या एक बकरी शामिल होती है, जो परिवार की आवश्यकतानुसार होती है। यह कहा जा सकता है कि पो क्लोन्ग हलाऊ गांव के संरक्षक देवता के समान है, एक ऐसा स्थान जहां लोग अपनी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए आते हैं।

क्लॉन्ग के बक्सों को छाँटा जा रहा है और उन्हें कुट में आयात के लिए तैयार किया जा रहा है।

चाम लोगों की कुट पत्थर की पूजा करने की प्रथा।

चाम लोग मातृसत्तात्मक व्यवस्था का पालन करते हैं, जहाँ बेटियों को विवाह करने और अपने पति को घर लाने का अधिकार है। दाह संस्कार के बाद, चाम लोग माथे की हड्डियों के नौ टुकड़े, सिक्कों के आकार में, क्लॉन्ग नामक धातु के बक्से में रखते हैं। कुट (पूर्वजों का अंतिम संस्कार) के दिन, पत्नी के परिवार को मातृसत्तात्मक परंपरा के अनुसार कुट समारोह संपन्न करने के लिए क्लॉन्ग बक्सा पति के परिवार को वापस लाना अनिवार्य है। चाम लोगों की एक कहावत है: "Daok hadiep ngap mbeng ka urang tel matai ba talang ka amaik" (अर्थ: जीवित रहते हुए, व्यक्ति अजनबियों के लिए धन सृजित करता है; मृत्यु के बाद, वह हड्डियों को माँ के पास वापस लाता है)। यह कहावत चाम मातृसत्तात्मक व्यवस्था की प्रकृति को सटीक रूप से दर्शाती है; बच्चे माँ के वंश से संबंधित होते हैं। जीवित रहते हुए, वे कहीं भी रहने के लिए स्वतंत्र होते हैं, लेकिन मृत्यु के बाद, उन्हें अपनी माँ के वंश के कब्रिस्तान में लौटना पड़ता है।

कुट परिवार के कब्रिस्तान के रास्ते में

चाम कुट्स की एक सामान्य विशेषता यह है कि वे सभी गाँव के पूर्व में, जल स्रोत के पास बने होते हैं। कुट्स के नाम अक्सर स्थानों के नाम, पेड़ों के नाम, कबीले की सबसे बुजुर्ग महिला के नाम या कुट को संगठित और स्थापित करने वाले व्यक्ति के नाम से लिए जाते हैं। उदाहरण के लिए: कुट गेप हामू मकिया (खजूर वृक्ष कबीला), कुट अमिल अपुई (उग्र इमली वृक्ष)... योद्धा, कुलीन या आधिकारिक वंश के कबीलों के कुट्स पर चार पंखुड़ियों वाले फूलों के पैटर्न या मुकुट के रूपांकन उकेरे होते हैं। जबकि आम लोगों के कबीलों के कुट्स सादे पत्थरों से बने होते हैं जिन पर कोई सजावटी नक्काशी नहीं होती।

चाम जनजाति के कुट पत्थरों की संख्या आमतौर पर विषम होती है: 3, 5, 7, 9 या 11। कुट पत्थरों की संख्या उन्हें स्थापित करने वाले कबीले के अनुसार भिन्न होती है। हालांकि, पत्थरों को एक विशिष्ट क्रम में व्यवस्थित किया जाता है। पूर्व की ओर की पंक्ति पुरुषों के लिए और पश्चिम की पंक्ति महिलाओं के लिए होती है। हालांकि, मध्य पत्थर में कोई अवशेष नहीं रखे जाते हैं। मृत्यु की परिस्थितियों के आधार पर—चाहे वह अच्छी या बुरी मृत्यु हो, सामाजिक स्थिति, पद, अधिकारी, आम नागरिक या विकलांग व्यक्ति—इन सभी को कुट में एक साथ दफनाने के लिए चुना जाता है। कुट स्थापित करने की प्रक्रिया में चाम जनजाति के लोग बहुत सतर्क रहते हैं; इन नियमों का पालन न करने पर पूर्वजों द्वारा दंड दिया जाता है। कुट स्थापित करने वाले अधिकारी भी नियमों के अनुसार मानक क्लोन्ग बक्सों को वर्गीकृत और समूहित करने में बहुत सावधानी बरतते हैं।

हुउ डुक चाम गांव में सामुदायिक पर्यटन का अनुभव करते हुए, पर्यटक खेतों में घूमने और नदी की सुंदरता का आनंद लेने के लिए स्वतंत्र हैं। वे यहां के खान-पान, संगीत, रीति-रिवाजों के बारे में रोचक बातें जान सकते हैं और चाम गांव की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत के बारे में भी सीख सकते हैं।

कुट पत्थर पर हामू मकिया कबीले की आकृतियाँ उकेरी गई हैं।

कुट दीक्षा समारोह में प्रार्थना का पाठ करना।

स्रोत: https://baodantoc.vn/di-san-van-hoa-lang-cham-huu-duc-1748261134595.htm