Akik őrzik a tenger lelkét

Nyáron délben a ragyogó, aranyló napfény beragyogta a csillogó tengert. A partról színes zászlókkal díszített hajók ringatóztak és szelték a hullámokat, a nyílt tenger felé tartva.

Az elöl haladó csónakon Le Tan Luc úr, a My Quang halászfalu (Tuy An Nam község) Halászfesztiváljának főszertartásvezetője gyengéden felemelt egy füstölőpálcát, és tiszteletteljesen imádkozott. Az illatos füst felszállt, és keveredett a sós tengeri szellővel, szétterjedve a tenger és az ég hatalmas kiterjedésében.

A megmaradt hajókon az emberek tiszteletteljesen a tenger felé fordították szívüket, arcukon szent áhítat tükröződött. Úgy tűnt, hogy abban a pillanatban egy láthatatlan szál összeköti a halászokat ősi gyökereikkel, a védelmező istenséggel, a Bálnaistennel, és a hatalmas óceáni hullámok között a béke utáni vágyukkal.

Mr. Luc a hatalmas óceánra tekintett, mély, meleg hangja összeolvadt a hullámok morajlásával: „A tengerhez megyünk, hogy elvégezzük a Nghinh Ong szertartást, imádkozzunk az istenséghez, hogy tanúi lehessünk a falusiak őszinteségének, hogy megköszönjük neki jóindulatú védelmét, amely biztosítja az emberek biztonságát a tengeren, valamint a bőséges garnéla- és halfogást.”

„Ông” vagy „Ông” (jelentése a vietnami folklórban „Úr” vagy „Ông”) – így emlegetik tiszteletteljesen a halászfalu halászai a bálnát – a néphiedelem szerint a Déli-tenger szent istenségét. My Quang halászfalu lakói, akik életüket a tenger közelében töltötték, számos veszélyes viharral és tájfunnal néztek szembe, mégis, mintha varázsütésre, a legrosszabb szerencsévé változott. Ezek a menekülések tovább erősítették a falusiak hitét a bálna szentségében. „Voltak idők, amikor messze a tengeren horgásztunk, és viharokkal találkoztunk; én is, mint mindenki más a faluban, azt hittem, hogy nem jutunk vissza. De Ông védelmének köszönhetően szerencsénk volt, hogy megmenekültünk...” – mondta Mr. Luc, a hatalmas óceán felé nézve, tiszteletteljesen rekedt hangon.

Apja nyomdokaiba lépve, Le Tan Luc úr az ősi kultusz és rituálék fenntartásának szentelte magát a My Quang Mauzóleumban.

Luc úr családja generációk óta szorosan kötődik a tengerhez. Nagyapjától és apjától kezdve négy testvéréig mindannyian a tengerből éltek. A múltban apja, Le Nhe úr (akit a falusiak Tam Phoi úrként ismertek) írástudó és jártas volt a rituálékban és szertartásokban, gyakran vállalva a fontos falusi események szertartásos részét. Apja halála után Luc úr folytatta a hagyományt, és vállalta ezt a felelősséget.

A múltban Luc úr fáradhatatlanul robotolt a tengeren, küzdve családja alapvető szükségleteinek kielégítéséért és oktatásáért. Közel egy évtizede, családja anyagi helyzetének stabilizálódásával, letette az evezőket és a hálókat, energiáját a falu és a közösség ügyeinek szenteli. A My Quang Falu Igazgatótanácsának tagjaival együtt mozgósította a falusiakat, és felhívást intézett a filantrópokhoz, hogy járuljanak hozzá a My Quang Ősi Mauzóleum építéséhez, egyre nagyszerűbbé téve azt. Luc úr számára a mauzóleum építése, a rituálék elvégzése és az ősi kultusz fenntartása nemcsak a falu egyik vénjének felelőssége, hanem élethosszig tartó vágy is, hogy meghálálja ősei érdemeit és a Déli-tenger istenségének kegyelmét.

Néhány nappal korábban Long Thuy halászfalu (Binh Kien kerület) szintén a Halászfesztivál hangulatától pezsegni kezdett. Dobok és gongok hangja visszhangzott a nyugodt tengerparti faluban, hívogatva a mindenhonnan érkező turisták és azok lelkes lépteit, akik elhagyták szülővárosukat, hogy visszatérjenek. A ceremónia teljessé tétele érdekében Nguyen Cho úr – a Long Thuy halászfalu bizottságának elnöke – játszotta a főszerepet. Cho úr alacsony és zömök, sötét bőrén a szél, a fagy és a fáradhatatlan tengerészkedés évtizedeinek nyomai látszanak. Hatvanévesen, bár már nem száll ki közvetlenül a tengerre, az óceán szelleme érintetlenül él benne.

Nguyen Cho főnök vezeti a menetet, hogy üdvözölje az istenséget a Long Thuy halászfaluban megrendezett Halászfesztiválon.

Cho úr évek óta vezető szerepet tölt be a falu ügyeinek intézésében, háláját fejezve ki a tenger és ősei iránt. Miután életét a Halászfesztiválnak szentelte, minden rituálét kívülről ismer, az első felajánlástól kezdve az istenség üdvözlésén, az ősök előtti tiszteletadáson át a szellemek megidézéséig... Falufőként nem habozik házról házra járni, mozgósítva a falusiakat, hogy munkájukkal és erőforrásaikkal járuljanak hozzá a fesztivál teljes körű megrendezéséhez és hagyományainak megőrzéséhez. Cho úr elgondolkodva mondta: „A tenger élelemmel és ruházattal lát el minket, a Déli-tenger Istene pedig megvédi és megmenti a halászokat, amikor erős szél és hullámok vannak. Ez a szertartás nemcsak az istenségnek való köszönetnyilvánításról szól, hanem arról is, hogy segítsen a fiatalabb generációnak megérteni őseik tengerhez és az őket védelmező és megáldó istenséghez fűződő jelentőségét és szeretetét.” Gyengéden elmosolyodott, napbarnított arca felderült. „A pénz korlátozott, de mindenki hozzájárul a munkájával és erőfeszítésével. A közösség és a felebaráti szeretet érzése nagyon meleg!”

A városiasodás jelenlegi forgatagában a Halászfesztivál csendben őrzi a tenger szellemét a keleti Dak Lak halászfalvainak életében, tartós spirituális forrásként szolgálva, és ápolva a tengeri kultúra egyedi identitását, amely mélyen bevésődött a közösség emlékezetébe.

A fesztivált nemcsak ünnepélyes rituálék, hanem a halászok őszinte szíve is fenntartja, ami egy közösségi szellemben és érzelmekben gazdag teret teremt. „Igazán meglepődtem és meghatott, hogy ebben a tengerparti faluban láthattam a fesztivált. Az idősektől a fiatalokig mindenki szépen felöltözött hagyományos viseletében, ünnepélyesen végezve minden rituálét. Az, ahogyan az istenséget hordozták, áldozatokat mutattak be, és odaadásukat a tenger felé irányították, azt mutatta, hogy ez nem csupán egy egyszerű rituálé, hanem a halászok spirituális életének szerves része” – nyilatkozta Nguyen Mai Anh asszony, egy Ho Si Minh- városból érkező turista.

A Halászfesztivált nemcsak ünnepélyes rituálék és hagyományos hiedelmek őrzik, hanem egyedi népi előadásmódok is élénkítik. Ezek közül a "ba trao" éneklés (más néven "ba trao") egy tipikus előadás, amellyel a halászok kifejezik hitüket és a békére irányuló vágyaikat a hatalmas óceánban. Ahogy a dalok visszhangoznak, harmonizálva a dobok és evezők ritmusával, a hálók fogásához szokott, kérges kezek ritmikusan mozognak az élénk "ba trao" táncban Ông szentélye előtt: "A horizont hatalmas és ködös (la hu la khoan) / A haza a tenger (la hu la khoan) / A hajóink az otthonunk (la hu la khoan)." ... Ebben a pillanatban a halászok, a főintéző, a főíjász, a révész stb. szerepét játsszák, élénken elevenítik fel a tengeri megélhetés útját.

Jelenleg több mint 40 szentély található a tartomány tengerparti halászfalvaiban, melyeket a Bálnaistennek szenteltek. A holdnaptár szerint minden évben januártól júniusig pezseg a halászati ​​fesztivál hangulata ezekben a tengerparti falvakban; az egyes helyek körülményeitől függően a fesztivál 3-6 napig is tarthat. Sok halász nemcsak jártas a halászatban, hanem ismeri és részt vesz a "ba trạo" népdalok előadásában is, mint például: Érdemes művész, Huynh Van Minh (My Quang-patak), Érdemes művész, Nguyen Trong Tich (Long Thuy-patak)... Sok éven át csendben őrzik és tanítják a "ba trạo" éneklését, hozzájárulva a lélekhez és megőrizve a halászati ​​fesztivál egyedülálló kulturális szépségét a halászfalvakban és a part menti lakosok körében.

A Hò bà trạo a népi előadás egy egyedülálló formája a Halászfesztivál rituáléjában.

Nguyen Hoai Son úr, a népi kultúra kutatója elmondta: „A Cau Ngu Fesztivál az egyedülálló szellemi kulturális örökségek egyike, amely élénken tükrözi Közép-Vietnam part menti lakosainak vallási identitását általában, és különösen a (korábban) Phu Yen tartományban. Ez nemcsak alkalom arra, hogy a halászok kifejezzék hálájukat a tenger iránt, hanem az ember és az óceán közötti szent kötelék mély kifejeződése is – ahol spirituális hitüket a jóindulatú istenségre, a Bálnaistenre bízzák, és minden horgászútjukon védelemért és áldásért imádkoznak.” 2016-ban a (korábban) Phu Yen tartomány Cau Ngu Fesztiválját a Kulturális, Sport- és Turisztikai Minisztérium nemzeti szellemi kulturális örökségnek ismerte el.

Nguyen Hoai Son úr szerint a szentélyek létrehozása és a temetési szertartások megszervezése minden bálna halálakor a halászok mély hálájának kifejezése az óceánban élő őrangyalistenük iránt. A Halászfesztivál nemcsak a vallási meggyőződésről szól, hanem a közösségi összetartás terét is kínálja; a halászfalvakban a halászok találkoznak, megosztják tengerészeti tapasztalataikat, ápolják a szomszédsági kötelékeket, és nagyobb önbizalomra és erőre tesznek szert ahhoz, hogy kimerészkedjenek a tengerre, fenntartsák a halászterületeket, és hozzájáruljanak a nemzet tengereinek és szigeteinek szent szuverenitásának védelméhez.

Forrás: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/