A tenger lelkének őrzői

Az élen haladó hajón Le Tan Luc úr, a My Quang halászfaluban (Tuy An Nam község) megrendezett Cau Ngu Fesztivál mestere gyengéden felemelte a füstölőpálcát és tiszteletteljesen imádkozott. A füstölő füstje felszállt, összekeveredett a sós tengeri szellővel, és szétterjedt a hatalmas óceánon és az égen.

A megmaradt hajókon a csoport tiszteletteljesen a tenger felé fordította szívét, arcukon szent őszinteség ragyogott. Úgy tűnt, hogy abban a pillanatban egy láthatatlan szál köti össze a halászfalvak népét őseikkel, az őrbálnával és az óceán közepén a béke utáni vágyjal.

Mr. Luc kinézett a hatalmas óceánra, mély hangja összeolvadt a hullámok morajlásával: „A tengerre mentünk, hogy előadjuk a Bálnafesztivált, imádkozzunk a Bálnáért, hogy tanúi legyünk a falusiak őszinteségének, hogy megköszönjük a Bálnának a védelmet, hogy biztonságban kimenhessünk a tengerre, és sok halat és garnélát foghassunk.”

„Mr.” vagy „Ca Ong” – így nevezik tiszteletteljesen a halászok a bálnákat – a népi hiedelmek szerint a Dél-kínai-tenger szent istenét. My Quang halászfalu lakói egész életükben a tengerrel voltak kitéve, és sokszor néztek szembe veszélyes viharokkal és szélviharokkal, de mintha varázsütésre a rossz jóra fordult volna. Ezek a menekülések még jobban megerősítették a halászokat a bálna szentségébe vetett hitükben. „Voltak idők, amikor messze a tengeren horgászni indultunk, és viharokkal találkoztunk, és én, a falusiakhoz hasonlóan, azt hittem, nincs visszaút. De a bálna védelmének köszönhetően szerencsénk volt, hogy megmenekültünk…” – nézett ki a hatalmas óceánra Luc úr, rekedt és tisztelettudó hangon.

Apja nyomdokaiba lépve Le Tan Luc úr a füstölők megőrzésének és az Ong My Quang sírjánál végzett imádatnak szentelte magát.

Luc úr családja generációk óta kötődik a tengerhez. Az ő generációjától kezdve, apja generációján át négy testvére generációjáig mindannyian a tengertől függtek a megélhetésük szempontjából. A múltban apja, Le Nhe úr (a falusiak gyakran Tam Phoi úrnak hívták) írástudó és jártas volt az istentiszteletben, így gyakran ő felelt a falu fontos eseményeinek rituáléiért. Apja halála után Luc úr átvette a családi vállalkozást, és magára vállalta a felelősséget.

A múltban Luc úr keményen dolgozott a tengeren, aggódott minden étkezésért és ruházatért, és gyermekeit iskolába nevelte. Közel tíz éve, hogy családja gazdasága stabilizálódott, letette az evezőit, letette a hálóit, és a falusi és csatornaépítésnek szentelte magát. Ő és a My Quang Lach Van Ban tagjai mozgósították a falusiakat, és felkérték a jótevőket, hogy járuljanak hozzá a My Quang Mauzóleum egyre tágasabbá tételéhez. Luc úr számára a mauzóleum építése, az áldozatok gondozása és a füstölők megőrzése nemcsak egy falusi elöljáró felelőssége, hanem élethosszig tartó vágya is, hogy meghálálja ősei érdemeit és a Nam Hai istenek kegyelmét.

Néhány nappal korábban Long Thuy halászfalu (Binh Kien kerület) szintén a Cau Ngu fesztivál hangulatától volt hangos. Dobok és gongok hangja visszhangzott a csendes halászfaluban, izgatott lépteket csalogatva a mindenhonnan érkező turisták és az otthonuktól távol élők közül. A ceremónia teljessé tételéhez Nguyen Cho, a Long Thuy halászfalu vezetője játszotta a főszerepet. Cho úr alacsony és zömök, sötét bőrén a szél, a fagy és az évtizedek óta tartó megállás nélküli tengeri utazások nyomai látszanak. Hatvanévesen, bár már nem jár közvetlenül tengerre, a tenger szelleme még mindig ép benne.

Nguyen Cho falufőnök vezeti a bálnákat üdvözlő menetet a Cau Ngu fesztiválon Long Thuy halászfaluban.

Cho úr évek óta a falusi ügyek „élén jár”, hogy ezzel is hálát adjon a tengernek és őseinek. Mivel élete felét a Cau Ngu fesztiválhoz kötötte, minden rituálét kívülről ismer, a felállástól, az Ongok üdvözlésétől, az ősök – a leszármazottak – imádatától kezdve a születés kéréséig... Falufőnökként nem habozik minden ajtón bekopogni, mozgósítva az embereket, hogy munkával és pénzzel járuljanak hozzá a fesztivál teljes körű megszervezéséhez, megőrizve a hagyományos jellegzetességeket. Cho úr halkan megszólalt: „A tenger élelmet és ruhát ad nekünk, és a Nam Hai isten megvédi és megmenti a halászokat minden alkalommal, amikor nagy hullámok és erős szél van. Ez a rituálé nemcsak a köszönetnyilvánításról szól, hanem arról is, hogy segítsen a fiatal generációnak megérteni őseik tenger iránti szeretetét és a tenger iránti szeretetét, az isten iránti szeretetét, aki megvédte és megáldotta őket.” Gyengéden elmosolyodott, mosolya felderítette leégett arcát: „Szűkös a pénz, de mindenki hozzájárul az erőfeszítéseivel. A falu és a környék szeretete nagyon meleg!”

A jelenlegi urbanizáció közepette a Cau Ngu fesztivál még mindig csendben rögzíti a tenger szellemét a Dak Lak keleti részén élő halászfalvak lakóinak életében, egy maradandó spirituális forrásként, egy olyan helyként, ahol ápolható a tengeri kulturális régió identitása, amely nehezen halványul el a közösség emlékezetében.

A fesztivált nemcsak ünnepélyes rituálék, hanem a halászfalusiak őszintesége is fenntartja, ami egy közösséggel és érzelmekkel teli teret teremt. „Igazán meglepődtem és meghatott, amikor tanúja voltam a fesztiválnak ebben a halászfaluban. Az idősektől a gyerekekig mindenki szépen, egyenruhában volt, és minden rituáléban ünnepélyesen vett részt. Az, ahogyan üdvözölték az isteneket, végrehajtották a szertartást, és szívüket a tenger felé fordították, azt mutatja, hogy ez nem csupán egy egyszerű rituálé, hanem a part menti halászok spirituális életének része” – mondta Nguyen Mai Anh asszony, egy Ho Si Minh- városból érkező turista.

A Cau Ngu Fesztivált nemcsak ünnepélyes rituálék és hagyományos hiedelmek őrzik, hanem egyedi népi előadások is élénkítik. Ilyen például a Ba Trao (egyes helyeken Ba Trao-nak hívják) éneklése, ahol a halászok hitüket és a békére irányuló vágyaikat az óceán közepén helyezik el. Amikor a dallamok a dobok és evezők ritmusával visszhangoznak, a hálók fogásához megszokott kérges kezek most egy pezsgő Ba Trao dallamban integetnek Ong mauzóleuma előtt: "A horizont hatalmas és ködös (la hu la khoan) / A haza az óceán (la hu la khoan) / A hajónk otthonunk (la hu la khoan)" ... Ebben a pillanatban a halászok az Irányító Csoport vezetője, a Hajófőnök, az Evezősök szerepét öltik magukra... élénken elevenítve fel az óceán közepén megélhetésükért tett utat.

Jelenleg a tartomány tengerparti halászfalvaiban több mint 40 szentély található a bálnák imádására. A holdnaptár januárjától júniusig minden évben pezseg a halakért való imádkozás hangulata ezekben a halászfalvakban, az egyes helyek körülményeitől függően a fesztivál 3-6 napig is tarthat. Sok halász nemcsak jó a horgászatban, hanem ért is a Ba Trao-hoz és részt is vesz benne, mint például: Érdemes művész Huynh Van Minh (My Quang patak), Érdemes művész Nguyen Trong Tich (Long Thuy patak)... Sok éven át csendben őrzik és tanítják a Ba Trao éneklését, hozzájárulva a lélek megteremtéséhez és a Cau Ngu fesztivál egyedi kulturális szépségének megőrzéséhez a halászfalvakban és a part menti lakosok körében.

A Ho Ba Trao egy egyedülálló népi előadás a Cau Ngu ünnepségen.

Nguyen Hoai Son úr, népi kultúrakutató megosztotta: A Cau Ngu Fesztivál az egyedülálló szellemi kulturális örökségek egyike, amely erősen tükrözi a központi régió part menti lakosainak vallási identitását általában, és különösen a Phu Yen (régi) tartományét. Ez nemcsak egy lehetőség a halászok számára, hogy kifejezzék hálájukat a tenger iránt, hanem az emberek és az óceán közötti szent kötelék mély kifejeződése is – ahol spirituális hitüket a bálnaistenbe helyezik, és minden tengeri kirándulásukon védelemért és áldásért imádkoznak. 2016-ban a Phu Yen (régi) tartomány Cau Ngu Fesztiválját a Kulturális, Sport- és Turisztikai Minisztérium nemzeti szellemi kulturális örökségnek ismerte el.

Nguyen Hoai Son úr szerint a szentély létrehozása és a temetési szertartás megszervezése minden bálnapusztulás után a halászok hálájának mély kifejeződése az óceán őrangyalistensége iránt. A Cau Ngu Fesztivál nem áll meg a vallási aspektusnál, hanem a közösség összetartásának tere is; a halászfalvakban a halászok találkoznak, megosztják a tengeri tapasztalataikat, ápolják a falusi és szomszédsági kapcsolatokat, hitet és erőt adnak a tengerre való kijutáshoz, védik a halászterületeket, és hozzájárulnak a tenger és a szigetek szent szuverenitásának védelméhez.

Forrás: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/