Il villaggio è la cellula culturale della nazione.

L'accorpamento di villaggi e aree residenziali è un requisito necessario per la razionalizzazione dell'apparato amministrativo. Tuttavia, se consideriamo villaggi e frazioni solo come unità amministrative da aggiungere, sottrarre, dividere e rinominare, rischiamo di danneggiare inavvertitamente la struttura culturale duratura della nazione vietnamita.

Un villaggio non è solo un luogo di residenza. È memoria, costumi, case comuni, templi, pozzi, alberi di banyan, rive dei fiumi, risaie, regolamenti del villaggio, tradizioni familiari e spirito comunitario; è il custode del "DNA culturale" di una nazione attraverso innumerevoli cambiamenti storici. Pertanto, la riorganizzazione dei piccoli insediamenti può essere necessaria, ma nessun villaggio dovrebbe assolutamente essere distrutto.

Negli ultimi giorni, la questione della riorganizzazione e dell'accorpamento di villaggi e aree residenziali è stata oggetto di acceso dibattito in molte località. Alcune località stanno elaborando piani di riorganizzazione e accorpamento, collegati alla riorganizzazione delle sezioni del Partito e dei comitati del Fronte della Patria, da completare entro il 30 giugno 2026; l'orientamento generale è quello di snellire le strutture organizzative e migliorare l'efficienza della gestione a livello locale.

Ciò è necessario nel contesto della riforma del governo locale, volta a una maggiore efficacia ed efficienza. Ma è proprio in questo momento che dobbiamo mantenere la calma e distinguere chiaramente tra la riorganizzazione delle unità amministrative e la cancellazione di entità culturali. Un borgo può essere un'organizzazione autonoma all'interno del sistema amministrativo locale, ma un villaggio è un'entità culturale e storica. L'accorpamento delle unità amministrative non significa che ci sia permesso di cancellare il nome del villaggio, la memoria del villaggio, lo spazio del villaggio, le usanze del villaggio o gli strati di patrimonio culturale che hanno plasmato le fondamenta stesse del Vietnam.

Se la famiglia è la cellula della società, allora il villaggio è la cellula della cultura nazionale.

Nel corso della storia del Paese, il villaggio vietnamita si è dimostrato una delle istituzioni più durature. Ci sono state dinastie che sono fiorite e poi declinate, guerre prolungate, periodi di dominazione straniera, divisioni e distruzioni, eppure il villaggio è rimasto.

È nel villaggio che la lingua vietnamita si preserva nelle ninne nanne delle madri, nei canti popolari e nei proverbi, nelle forme di appellativo, nelle feste, negli usi e costumi. È nel villaggio che la fede nel culto degli antenati, il culto della divinità protettrice del villaggio e il culto di coloro che hanno contribuito alla nazione e al villaggio vengono mantenuti come forma di educazione storica attraverso le emozioni. È nel villaggio che le norme del "rispettare gli anziani e cedere ai più giovani", "aiutarsi a vicenda nel momento del bisogno", "prendersi cura gli uni degli altri" e "aiutare chi è nel bisogno" vengono tramandate di generazione in generazione, non attraverso aride lezioni, ma attraverso la vita quotidiana.

Affermare che il villaggio sia la cellula culturale di una nazione non è un'espressione figurata. Si tratta di un'asserzione con profonde radici storiche, sociali e culturali. Se la famiglia è la cellula della società, allora il villaggio è la cellula della cultura nazionale. La famiglia nutre il carattere individuale; il villaggio nutre il carattere comunitario. La famiglia trasmette la discendenza; il villaggio trasmette la memoria collettiva. La famiglia insegna ad amare i propri parenti; il villaggio insegna a vivere in armonia con la comunità, con la propria patria, con il proprio paese.

Dal villaggio, il popolo vietnamita si avventura nel mondo. Dalla casa comune del villaggio, dai boschetti di bambù, dalle strade sterrate, dalle rive degli stagni, dai ficus benghalensis, dalle sponde dei fiumi, le persone imparano le prime lezioni sull'identità: a chi appartengono, verso chi sono responsabili e come devono vivere per non disonorare i loro antenati, i loro vicini e la loro patria.

Abbiamo vissuto periodi di sottomissione nazionale, ma non di perdita culturale. Una delle ragioni fondamentali è che la cultura vietnamita non si limita alla corte reale, non è confinata solo ai libri, non è confinata solo alle istituzioni statali, ma è profondamente radicata nei villaggi.

Quando le istituzioni nazionali vengono messe in discussione, il villaggio diventa il custode dell'identità. Quando la guerra devasta le città, il villaggio conserva ancora la sua lingua, i suoi costumi e la sua morale. Quando la società è in subbuglio, il villaggio mantiene vivo il legame tra le persone e le loro radici. Pertanto, dopo ogni guerra, dopo ogni periodo di perdita, la cultura vietnamita rinasce dalle sorgenti della comunità del villaggio: dalle feste di paese, dalle case comuni, dall'artigianato, dai clan, dalle regole e dai costumi, dalle madri, dai padri, dagli anziani, dagli artigiani, dai capi clan, dagli anziani del villaggio e dai membri rispettati della comunità.

Il Presidente Ho Chi Minh comprese profondamente questo potere. Quando disse: "La cultura deve illuminare il cammino della nazione", non la considerava una semplice decorazione esteriore, ma il fondamento che guida lo sviluppo e il progresso della società. Nella sua ideologia della "Nuova Vita", pose inoltre l'accento sulla costruzione di uno stile di vita colto a partire dalla famiglia, dal villaggio e dalla comunità locale. Sottolineò l'importanza di rendere il proprio villaggio un luogo con "usi e tradizioni autentici", intendendo che la costruzione della cultura non inizia con grandi slogan avulsi dalla vita, ma con il modo di vivere, comportarsi, lavorare, la solidarietà, l'igiene, la frugalità e il rispetto reciproco all'interno di ogni singola comunità.

Quest'idea rimane valida ancora oggi: per costruire una nazione civilizzata, bisogna costruire comunità civilizzate; per avere una nazione forte, bisogna mantenere una sana vitalità culturale in ogni villaggio, frazione e zona residenziale.

Da questa prospettiva, l'accorpamento dei villaggi, se inteso unicamente come riduzione del numero di unità amministrative e di personale non specializzato, e come semplificazione della gestione, è solo parzialmente corretto. Tuttavia, se l'obiettivo della gestione porta alla disgregazione della memoria comunitaria, alla scomparsa degli antichi nomi dei villaggi, all'offuscamento degli spazi culturali, all'interruzione di feste, regolamenti del villaggio, templi, cimiteri, istituzioni religiose e legami di parentela, allora il prezzo da pagare sarà significativo.

Ci sono perdite che non si manifestano immediatamente nei resoconti. La cancellazione del nome di un villaggio potrebbe non ridurre gli indicatori economici , ma diminuisce una parte della memoria. Una festa introdotta meccanicamente potrebbe non suscitare immediatamente lamentele, ma indebolisce il legame con gli antenati. Una comunità riunita senza un dialogo approfondito potrebbe non causare gravi sconvolgimenti amministrativi, ma lascia un senso di perdita di un luogo familiare.

Il Segretario Generale e Presidente To Lam ha recentemente sottolineato che ogni località deve comprendere chiaramente che "preservare la cultura significa preservare le radici dello sviluppo"; lo sviluppo sostenibile deve partire dall'interno della comunità locale e occorre prestare maggiore attenzione agli anziani del villaggio, ai leader della comunità, agli artigiani e alle persone influenti, ovvero a coloro che si dedicano alla preservazione della cultura nazionale. Si tratta di una linea guida molto stimolante per l'attuale processo di riorganizzazione di villaggi e frazioni.

Se preservare la cultura significa preservare le radici dello sviluppo, allora non possiamo sacrificare queste radici di lungo periodo in nome di una razionalizzazione immediata. Se lo sviluppo sostenibile deve iniziare a livello comunitario, allora tutte le politiche relative ai villaggi devono essere attuate ascoltando, rispettando e facendo affidamento sulla comunità, non imponendole attraverso calcoli meccanici.

Nello stesso spirito, il Segretario Generale e Presidente To Lam ha affermato che la cultura delle comunità etniche del Vietnam non è solo l'identità unica di ciascun gruppo etnico, ma anche un filo conduttore che crea unità nella diversità; preservare la cultura non significa solo preservare il patrimonio, ma anche mantenere le fondamenta spirituali della società, rafforzare l'unità nazionale e creare una forza intrinseca per lo sviluppo sostenibile. Il villaggio è il luogo in cui questo spirito di "unità nella diversità" si concretizza. Ogni villaggio ha il suo dialetto, le sue feste, il suo artigianato, le sue storie, la sua divinità tutelare, il suo spazio sacro e i suoi ricordi unici. Ma tutti questi elementi unici si combinano per formare l'identità vietnamita. Cancellare semplicemente questi elementi unici non rende la nazione più unita; a volte rende la cultura impoverita, appiattita e anonima.

Pertanto, l'avvertimento di oggi non è quello di opporsi a ogni ristrutturazione. Nessuno nega la necessità di snellire l'apparato, migliorare l'efficienza della governance, ridurre le sovrapposizioni e garantire risorse alla base. Ma la ristrutturazione deve essere culturalmente valida. La snellitura deve basarsi sulla memoria. La modernizzazione deve avere un'identità. Un singolo criterio, come la popolazione o il numero di famiglie, non può essere utilizzato per decidere il destino di comunità che esistono da centinaia di anni. I nuovi villaggi non possono essere denominati con numeri senz'anima o con combinazioni meccaniche che cancellano le tracce storiche. Templi, santuari, pozzi antichi, alberi di banyan, sorgenti d'acqua, cimiteri, sale ancestrali, feste e artigianato tradizionale non possono essere considerati semplici "elementi secondari" una volta completato il piano organizzativo.

Bisogna stabilire un principio molto chiaro: accorpare le unità amministrative, ma senza cancellare l'identità culturale del villaggio. Un nuovo villaggio amministrativo può includere diversi villaggi tradizionali. La denominazione amministrativa può essere modificata, ma il nome tradizionale del villaggio deve essere preservato nei registri, nella segnaletica, nelle mappe toponomastiche, nelle feste, nelle istituzioni culturali, nei media locali e nell'istruzione.

Ogni piano di fusione tra villaggi necessita di un "allegato" culturale: la storia dei nomi, delle reliquie, delle feste, dei luoghi di culto, dei mestieri tradizionali, dei clan rappresentativi, delle figure storiche, della memoria collettiva e degli elementi da tutelare. Senza questo "allegato" culturale, al piano di fusione mancherà la dimensione più importante: quella umana.

Inoltre, è essenziale un'autentica consultazione pubblica. Secondo le linee guida, l'accorpamento di villaggi e aree residenziali deve essere approvato da oltre il 50% degli elettori o dei rappresentanti degli elettori delle famiglie di ciascun villaggio o area residenziale interessata; il processo di attuazione dovrebbe inoltre tenere conto della specifica posizione geografica, della topografia e delle consuetudini della comunità. Tuttavia, la democrazia in questo caso non dovrebbe limitarsi a una percentuale di consenso sulla carta. Le persone devono essere informate del piano, discutere i nomi, contribuire con idee sulle istituzioni culturali e decidere come preservare le feste, i regolamenti del villaggio e gli spazi abitativi condivisi. Gli anziani, i capi clan, gli artigiani e coloro che conoscono la storia locale dovrebbero essere invitati a partecipare fin dall'inizio. Se ciò si realizza, l'accorpamento non sarà più un freddo ordine amministrativo, ma un processo culturalmente consapevole di consenso sociale.

In molti luoghi, il problema più preoccupante non è se un villaggio sia più grande o più piccolo, ma la concezione semplicistica che lo riduce a un semplice indirizzo residenziale. Una volta che un villaggio viene considerato solo un indirizzo, è facile rinominarlo, numerarlo, raggrupparlo e cancellarne i punti di riferimento. Ma un villaggio non è solo un indirizzo. Un villaggio è un "archivio vivente" della cultura nazionale. Al suo interno si trovano un patrimonio materiale e immateriale: toponimi e ricordi; una comunità di residenti e relazioni sociali; spazi produttivi e spirituali; uno stile di vita, una lingua, costumi e rituali; e persino insegnamenti di autogoverno, solidarietà e mutuo soccorso che la società moderna ha disperatamente bisogno di riscoprire.

Più ci addentriamo nell'era digitale, più diventa importante preservare i villaggi. Non si tratta di chiuderci alla modernità, ma di garantire che la modernizzazione abbia radici profonde. Un Paese che aspira a uno sviluppo rapido ma sostenibile non può fare affidamento solo su autostrade, zone industriali, città intelligenti e data center. Quel Paese ha bisogno anche di villaggi con la loro memoria, di comunità con valori morali e di persone che sappiano da dove vengono. Perdere un villaggio non significa solo perdere un luogo in cui vivere; significa perdere un modo di coltivare il carattere vietnamita. Quando i villaggi si indeboliscono, le persone si isolano, le comunità si indeboliscono, la memoria si impoverisce e la cultura diventa più facilmente assimilabile.

Dalla vicenda odierna della fusione dei villaggi, dobbiamo trarre un messaggio chiaro: riformare la governance locale è necessario, ma non deve distruggere il villaggio; snellire l'apparato amministrativo è giusto, ma non deve impoverire l'identità culturale; definire i confini è una questione amministrativa, mentre preservare il villaggio è una responsabilità verso la storia, verso i nostri antenati e verso il futuro della nazione.

Forse un giorno il nome di un villaggio cambierà sulle mappe amministrative. Ma nei cuori della gente, il nome del villaggio non deve scomparire. Perché quel luogo custodisce le tombe degli antenati, la casa comune del villaggio, il suono delle campane del tempio, i sentieri dell'infanzia, il baniano all'ingresso del borgo, le feste del villaggio, le ninne nanne cantate dalle madri e coloro che sono caduti per proteggere la terra, il villaggio e il paese. Preservare il villaggio significa preservare le radici. E finché le radici rimarranno salde, questa nazione, non importa quante tempeste affronti, potrà sempre rinascere, svilupparsi e risollevarsi grazie alla propria forza culturale.

Preservare l'anima del villaggio nel ritmo del rinnovamento : preservare il nome del villaggio e l'anima del borgo non significa aggrapparsi alle formalità, ma piuttosto salvaguardare il nucleo della nostra cultura nazionale anche mentre il Paese attraversa un periodo di profondo rinnovamento.

Fonte: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html