Credenze indigene: Viaggia lontano per riscoprire te stesso.

Dalle danze sciamaniche in Corea ai rituali con medium in Vietnam, dalla rinascita delle cerimonie Maori in Nuova Zelanda alla diffusione dello spirito di Madre Terra nelle Americhe, le persone del XXI secolo stanno riscoprendo ciò che un tempo era considerato obsoleto: le credenze indigene.

Mentre gli anni '90 hanno visto il mondo muoversi verso la globalizzazione e l'unità religiosa, il XXI secolo sta assistendo al contrario: le persone stanno tornando alle "credenze locali".

In Corea del Sud, i giovani stanno riscoprendo i rituali sciamanici; nell'Europa settentrionale, i templi dedicati a Odino vengono ricostruiti; in Vietnam, i rituali con i medium spirituali vengono trasmessi in diretta streaming e i giovani li definiscono "patrimonio vivente"... Il ritorno delle credenze indigene non è solo una storia culturale, ma un viaggio alla riscoperta dell'identità in un mondo diventato troppo piatto.

Il videoclip "Bac Bling" degli artisti Hoa Minzy, dell'artista di talento Xuan Hinh e del musicista Tuan Cry ricrea la cultura del Vietnam del Nord attraverso rituali con medium, costumi tradizionali e musica popolare, il tutto intrecciato con segmenti rap moderni. (Fonte: YouTube)

La rinascita silenziosa

In un mondo saturo di tecnologia e velocità, si sta manifestando un paradosso: più ci modernizziamo, più cerchiamo valori primordiali. Non si tratta solo di una rinascita dello yoga, della meditazione o dei movimenti "green", ma, più profondamente, di un ritorno alle credenze indigene, a sistemi di credenze un tempo marginalizzati dal monoteismo e dal razionalismo.

In Corea del Sud, lo sciamanesimo (musok), un tempo considerato superstizione, è stato ora riconosciuto come patrimonio culturale immateriale dall'Organizzazione delle Nazioni Unite per l'Educazione , la Scienza e la Cultura (UNESCO). Secondo il Korea Times ,

In Corea del Sud ci sono attualmente circa 300.000 sciamani, la maggior parte dei quali opera in modo non ufficiale. Solo a Seul, molte sedute spiritiche (gut) vengono riscoperte e appaiono in film, video musicali e mostre d'arte contemporanea. Questi "gut" appaiono in film, video musicali e mostre d'arte contemporanea.

Parlando con Reuters , la rinomata sciamana Lee Kyoung-hyun ha affermato: "Lo sciamanesimo... è un mondo invisibile, misterioso e spirituale". Si rivolge ai suoi clienti in un modo del tutto moderno: attraverso i social media, dove conta centinaia di migliaia di follower.

In Nuova Zelanda, i giovani Maori stanno riscoprendo i rituali haka e karakia, non solo nello sport, ma anche come modo per "preservare lo spirito dei loro antenati".

Secondo il quotidiano Te Ao Māori , le attività Matariki (Capodanno Maori) – compreso il rituale di preghiera prima dell’alba (dawn karakia) e le danze rituali collettive (haka) – sono diventate uno spazio in cui i giovani possono riconnettersi con “tikanga” – lo stile di vita Maori.

Nell'Europa settentrionale, il movimento neopaganesimo (una rinascita delle religioni precristiane in Europa e Nord America) si sta diffondendo, con migliaia di svedesi e norvegesi che tornano ad adorare Odino, Freya e altre divinità norrene. Lo considerano "una risposta naturale al vuoto spirituale dell'era digitale".

La rivista Iceland Review ha fatto notare che la Norse Revival Society islandese era una delle due organizzazioni religiose con il maggiore incremento di iscritti nel registro religioso nazionale.

In America Latina, i rituali incaici e aztechi, un tempo proibiti dai colonizzatori spagnoli, vengono riscoperti dalle giovani generazioni come atto di rinascita identitaria. Nelle cerimonie in Perù o a Città del Messico, si brucia resina di copale o erbe tradizionali per purificare lo spazio, si offre coca e si prega il sole: immagini un tempo reperibili solo nei libri di storia, che ora compaiono frequentemente su Instagram e TikTok con l'hashtag #returntotheroots.

Non si tratta solo della curiosità dei giovani; è una rinascita silenziosa. E forse, man mano che le culture globalizzate rendono le persone più simili, le credenze indigene diventano per ogni nazione il modo di riscoprire la propria identità.

Perché tornare indietro invece di andare avanti?

Gli studiosi definiscono questa tendenza "re-indigenizzazione", ovvero un ritorno ai valori tradizionali per risanare il mondo moderno.

Le danze sciamaniche stanno comparendo sempre più spesso nei film e nei programmi di intrattenimento coreani. (Fonte: Yonhap)

Secondo l'antropologo canadese Wade Davis, in un'intervista del 2020 al sito di informazione indipendente Mongabay , viviamo in un'epoca in cui il linguaggio sta gradualmente scomparendo. Il linguaggio, non solo il vocabolario e la grammatica, è parte integrante dello spirito umano, il mezzo attraverso cui l'anima di una cultura si connette con il mondo materiale. Questa perdita è sinonimo della scomparsa di migliaia di universi spirituali. In questa perdita, l'umanità inizia a comprendere che lo sviluppo materiale non equivale alla felicità.

Il XX secolo ha celebrato la ragione, la scienza e la crescita, ma ha anche fatto precipitare l'umanità in una crisi spirituale. Solitudine digitale, depressione, burnout, disorientamento... tutto ciò ha lasciato le persone con un senso di vuoto, nonostante l'abbondanza materiale.

Quando il mondo si fa troppo rumoroso, saturo di dati e logica, le persone iniziano a desiderare momenti di pace interiore, in cui emozioni e intuizione trovino spazio. E le credenze indigene rappresentano il linguaggio più antico per esprimere questo bisogno. I rituali indigeni – dalle danze del fuoco in Africa ai gong degli altopiani centrali – risvegliano nella mente di ogni individuo i ricordi ancestrali della natura. Nei suoni dei tamburi e dei gong o nel profumo dell'incenso, le persone riscoprono un senso di "appartenenza" che la tecnologia non può ricreare.

In Canada, i popoli indigeni celebrano ogni anno il Powwow con decine di migliaia di partecipanti, sia come festa che come dichiarazione: "Siamo ancora qui". Le credenze indigene, in questo senso, non sono solo spirituali, ma riguardano il diritto di esistere come individui distinti.

Il Vietnam non fa eccezione.

In Vietnam, il fenomeno del ritorno alle credenze indigene si sta manifestando in modo sottile ma percettibile. Nel 2016, la religione della Dea Madre è stata iscritta dall'UNESCO nella lista del patrimonio culturale immateriale dell'umanità. I ​​rituali con medium spirituali stanno gradualmente comparendo con maggiore frequenza nella vita urbana, soprattutto ad Hanoi, Hai Phong e Nam Dinh.

Mentre in passato i rituali con i medium erano associati alla classe contadina, oggi giovani, artisti e imprenditori li ricercano. Non solo "chiedono benedizioni", ma trovano anche un "linguaggio spirituale locale" per sé stessi. Sui social media, pagine come Vietnam Beliefs e Mother Goddess Today contano decine di migliaia di follower. I video di rituali con i medium hanno raggiunto milioni di visualizzazioni su TikTok.

Oltre al culto della Dea Madre, anche il culto del Dio dell'Agricoltura, della Madre delle Acque e i rituali di preghiera per il raccolto dei popoli Tay, Dao e Muong vengono riscoperti attraverso festival e tour di turismo culturale a base comunitaria. Inoltre, molti giovani artisti vietnamiti stanno incorporando elementi spirituali indigeni nelle loro opere, creando fusioni uniche tra tradizione e modernità.

Dalle opere visive di Le Giang e Nguyen Trinh Thi ai progetti musicali di Den Vau e Hoang Thuy Linh, tutti utilizzano l'immaginario della Dea Madre, delle divinità e dei rituali per esprimere aspirazioni di libertà e identità.

Di recente, il videoclip di Hoa Minzy "Bac Bling", una collaborazione con l'artista di talento Xuan Hinh e il musicista Tuan Cry, è diventato un esempio lampante: ricreare la cultura del Vietnam del Nord attraverso rituali di medianità, costumi tradizionali e musica popolare, intrecciandola con il rap moderno. La canzone non solo ha conquistato i social media, ma ha anche riacceso l'orgoglio culturale nazionale nelle giovani generazioni, dimostrando che le credenze e la cultura indigene stanno rinascendo in chiave popolare.

Questa ondata è solo temporanea?

La rinascita delle credenze indigene riflette un bisogno spirituale globale: il bisogno di connessione, di appartenenza, di equilibrio. I giovani del XXI secolo non rifiutano la tecnologia; desiderano semplicemente avere radici più profonde pur aspirando a traguardi elevati. Meditano tramite app per smartphone mentre partecipano alle celebrazioni di Capodanno; ascoltano musica trance mentre si fanno tatuaggi Maori; usano i social media mentre ascoltano racconti popolari sui podcast.

Le credenze indigene non sono quindi più confinate a templi e santuari, ma permeano la vita contemporanea in nuove forme: musica folk elettronica, documentari spirituali, performance artistiche, turismo comunitario e persino nel design della moda e nell'arte digitale.

Aiuta i giovani a comprendere che l'identità non è qualcosa di superato, ma piuttosto la materia prima per costruire il futuro. Il ritorno alle credenze indigene non significa negare il progresso, ma rivendicare il diritto di conciliare ragione e spirito, affinché passato e presente possano dialogare tra loro.

Un articolo pubblicato nel 2000 sulla rivista accademica Public Culture osservava che, nell'era della globalizzazione – in cui il mondo sembra più "piatto" che mai – le popolazioni locali cercano di preservare la propria identità attraverso credenze e pratiche culturali distintive.

In altre parole, l'umanità sta cercando di reincidere le proprie impronte digitali sulla mappa spirituale del genere umano, e questo è il significato più profondo di questo ritorno: non stiamo cercando il vecchio, ma riscoprendo noi stessi, la parte primordiale che il progresso del mondo ha inavvertitamente lasciato indietro.

Fonte: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html