愛するに値しない人を愛するのは容易ではない。

愛されにくい人は、往々にして荒削りな性格や防御的な態度、癒えない心の傷を抱えている。彼らは無礼な言葉遣いをし、思いやりのない行動を取り、時には謝罪もせずに私たちを傷つける。私たちは本能的に距離を置き、心を閉ざし、「そんな風に彼らを愛する義務はない」と自分に言い聞かせる。しかし、仏教は別の道、すなわち理解と慈悲の道を開く。

仏陀は、苦しみの根源は無知であると説きました。私たちを動揺させるようなことをする人々もまた、しばしば無知に支配されています。ダンマパダの中で、仏陀はこう述べています。「憎しみに憎しみで応えれば憎しみは増えるばかりで、憎しみを抱かずに応えれば憎しみは消えるばかりである。」この一節は、私たちが普段とりとめない反応――報復、疎外、冷淡さ――は、苦しみの連鎖を加速させるだけだと指摘しています。それを止めるには、まず異なる態度、つまり憎しみを増やさないことから始めなければなりません。

愛するに値しない人を愛することは、不正を容認することではありません。仏教は盲目的に耐えることを教えていません。ここでの愛とは、その行動の根本原因を理解することです。中部経典には、ブッダのたとえ話が記されています。もし誰かがあなたを侮辱するために厳しい言葉を使ったら、その人を苦痛に叫んでいる人だと考えなさい。その人の苦しみを理解すれば、あなたの怒りは和らぐでしょう。それは、相手が正しいからではなく、憎しみで自分自身を毒したくないからです。

慈悲経の中で、仏陀はこう説きました。「慈愛に満ちた母親が自分の命をかけて唯一の子を守るように、人はすべての生き物に対して慈悲の心を育むべきである。」愛されるべき存在にとって、慈悲の心を育むことは自然なことです。しかし、そうでない存在にとっては、この教えは実践となります。実践とは、相手をすぐに変えることではなく、私たち自身の心が縮こまるのを防ぐことです。心が縮こまると、まず私たちが苦しみます。心が開くと、たとえ状況が変わらなくても、私たちはすでに半分ほど軽くなっているのです。

時として、最も好感の持てない人物は、家族、同僚、あるいは自分自身など、最も身近な人であることがあります。私たちは、期待値が高いために、身近な人に対して批判的になりがちです。物事が計画通りに進まないと、私たちは失望し、その人を責めてしまいます。アングッタラ・ニカーヤは、「誰も他人を清めることはできない。各人は自らを清めなければならない」と教えています。この一節を深く考察すると、責任は自分自身にあることが分かります。私たちは言葉や態度を通して貢献することはできますが、他人のカルマを生きることはできません。ここでの慈悲とは、自分の役割を完全に果たし、自分のものではないものを引き受けないことを意味します。

愛するに値しない人を愛することも、マインドフルネスの試練です。相手が辛辣な言葉を投げかけたとき、私たちは自分の中に湧き上がった怒りを認識できるほどマインドフルでしょうか。 『マインドフルネスの基礎論』は、貪欲、怒り、妄想といった感情が湧き上がったときに、その心を観察することを教えています。「ああ、怒りがある」と認識するだけで、「私が怒りだ」と決めつけないことで、健全な距離感が生まれます。その距離感の中で、話すか話さないか、反応するか止めるか、という選択が生まれます。

そこには微妙な逆説がある。まだ愛されるに値しない人を愛するだけの強さを身につけたとき、最初に恩恵を受けるのは私たち自身だ。私たちはもはや他人の感情に引きずり込まれることはない。たった一言で心の平安を失うこともない。ダンマパダには「千の軍隊を征服するよりも、自分自身を征服する方がはるかに偉大だ」とある。この場合、自分自身を征服するとは、怒りに支配されないことを意味する。

実際、愛するに値しない人を愛することは、目的地ではなく旅路です。時には成功し、時にはつまずきます。しかし、呼吸に意識を向け、誰もが何らかの苦しみを抱えているという理解に立ち返るたびに、私たちは正しい道を歩んでいるのです。

仏教は愛すべき人々で満ちた世界を約束するわけではありませんが、人生における数々の葛藤の中でいかに平和に生きるかを教えてくれます。そして時として、その静かな平和こそが、愛しにくい人を自然と和らげる種となるのです。

出典：https://baophapluat.vn/thuong-mot-nguoi-chua-de-thuong.html