សូមឱ្យសំឡេងគងនៅតែបន្តបន្លឺឡើង។

នៅភូមិបេនខេ (ឃុំខាញប៊ិញ ស្រុកខាញវិញ) ប្រសិនបើអ្នកសួរអំពី «សិប្បករ» ដែលលេងឧបករណ៍ភ្លេងម៉ាឡា មនុស្សគ្រប់គ្នាស្គាល់លោក កៅវ៉ាន់ងីប (អាយុ ៦៤ ឆ្នាំ) - ជាព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិនៃជនជាតិរ៉ាកឡាយ ដែលស្រឡាញ់ និងមានចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះឧបករណ៍ភ្លេងម៉ាឡា ហើយតែងតែខិតខំថែរក្សាឧបករណ៍ភ្លេងរបស់ក្រុមជនជាតិរបស់លោក។

ដោយដឹងថាយើងចង់រៀនអំពីម៉ាឡា លោកងីបបានប្រាប់យើងដោយរីករាយអំពីឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីរបស់ប្រជាជនរបស់គាត់។ លោកងីបកើតនិងធំធាត់នៅក្នុងភូមិស្គាល់សំឡេងម៉ាឡា និងជីវិតនៅលើភ្នំនិងព្រៃឈើតាំងពីក្មេង។ ដូច្នេះគាត់ចូលចិត្តលេងម៉ាឡាខ្លាំងណាស់។ កាលនៅក្មេង រាល់ពេលមានពិធីបុណ្យភូមិ គាត់តែងតែទៅមើលមនុស្សចាស់និងមេភូមិលេងម៉ាឡា។ រូបភាពរបស់សិប្បករក្នុងសំលៀកបំពាក់ប្រពៃណីតែងតែទាក់ទាញគាត់ជាមួយនឹងជំហានដ៏រឹងមាំរបស់ពួកគេ ដៃដ៏ប្រណិត និងសំឡេងដែលពួកគេបង្កើតចេញពីភ្នំ ទឹកជ្រោះ និងសត្វព្រៃ។

លោក Cao Van Nghiep សម្តែងលើឧបករណ៍ម៉ាឡា។

កាលណាគាត់មើលកាន់តែច្រើន គាត់កាន់តែចាប់អារម្មណ៍ និងចាប់អារម្មណ៍ ហើយបំណងប្រាថ្នាដ៏ធំបំផុតរបស់គាត់នៅពេលនោះគឺរៀនលេងគង។ នៅពេលណាដែលព្រឹទ្ធាចារ្យក្នុងភូមិសម្រាក គាត់តែងតែទៅជួបពួកគេដើម្បីរៀន។ ដោយឃើញពីភាពរីករាយរបស់គាត់ មនុស្សពេញវ័យ និងព្រឹទ្ធាចារ្យនៅក្នុងភូមិបានបង្រៀនគាត់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ពីរបៀបលេងគង។ អរគុណចំពោះរឿងនេះ នៅអាយុ 15 ឬ 16 ឆ្នាំ លោកងីបបានស្ទាត់ជំនាញលេងគង ហើយអាចចូលរួមជាមួយក្រុមគងរបស់ភូមិ។

ដោយមានជំនាញដ៏ប៉ិនប្រសប់ក្នុងការលេងម៉ាឡា (ប្រភេទគង) លោកងីបបានសម្តែងនៅកន្លែងជាច្រើនក្នុងរយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំមកនេះ ដោយណែនាំភ្ញៀវទេសចរ និងអ្នកស្រុកអំពីវប្បធម៌ប្រពៃណីរបស់ក្រុមជនជាតិរបស់លោក។ ដើមឡើយជា មន្ត្រីប៉ូលីស នៅក្នុងស្រុក ចាប់តាំងពីចូលនិវត្តន៍មក សេចក្តីរីករាយរបស់លោកត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងឧបករណ៍ម៉ាឡា។ លោកឧទ្ទិសពេលវេលាភាគច្រើនរបស់លោកក្នុងការស្រាវជ្រាវឧបករណ៍ និងបទភ្លេងប្រពៃណីរបស់ជនជាតិរ៉ាកឡៃ។ យោងតាមលោក សំឡេងម៉ាឡាធ្វើត្រាប់តាមសំឡេងធម្មជាតិ ដែលនាំមកនូវខ្លឹមសារនៃភ្នំ និងព្រៃឈើ ខណៈដែលបទភ្លេងមានប្រភពមកពីជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់ប្រជាជន ដូចជា៖ បទចម្រៀងអបអរសាទរការប្រមូលផលស្រូវថ្មី ការប្រមូលផលបន្លែព្រៃ ការអបអរសាទរពិធីមង្គលការជាដើម។

ឧបករណ៍ភ្លេងម៉ាឡារបស់ជនជាតិរ៉ាកឡៃមានលក្ខណៈប្លែកជាច្រើន។ សំណុំឧបករណ៍ភ្លេងម៉ាឡាមួយឈុតត្រូវតែមានបីឬច្រើនបទដើម្បីចាត់ទុកថាជាឧបករណ៍ភ្លេង ពីព្រោះយោងទៅតាមជំនឿរបស់ពួកគេ សំណុំឧបករណ៍ភ្លេងបីឈុតតំណាងឱ្យសមាជិកគ្រួសារទាំងអស់៖ ម្តាយ ឪពុក និងកូន។ ភ្លេងនីមួយៗនៅក្នុងសំណុំម៉ាឡាមានតួនាទី និងតួនាទីខុសៗគ្នា។ ទិដ្ឋភាពពិសេសមួយទៀតនៃការលេងម៉ាឡារបស់ជនជាតិរ៉ាកឡៃគឺថាពួកគេមិនប្រើញញួរទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេវាយភ្លេងដោយដៃរបស់ពួកគេ។ ប្រហែលជានេះជាមូលហេតុដែលសំឡេងម៉ាឡាមានសំឡេងខ្លាំង ដូចជាដង្ហើម និងចង្វាក់បេះដូងរបស់មនុស្ស ជួនកាលជ្រៅ និងពោរពេញដោយអារម្មណ៍ ជួនកាលរស់រវើក និងបន្លឺឡើងពាសពេញវាលស្រែក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជារួម សំឡេងដែលផលិតដោយម៉ាឡាគឺទន់ភ្លន់ និងទន់។ ម៉ាឡាក៏ត្រូវបានផ្សំជាមួយឧបករណ៍ភ្លេងផ្សេងទៀតដូចជាស្នែងល្ពៅសារ៉ាខិន និងស្គរសាហ្គ័រ ដែលបង្កើតជាសំឡេងដ៏ខ្លាំងដែលបង្ហាញពីអារម្មណ៍ជាច្រើនប្រភេទ។

លោក ងីប បានចែករំលែកថា កាលពីមុន ម៉ាឡា គឺជាឧបករណ៍ភ្លេងដ៏ពិសិដ្ឋ និងមានតម្លៃបំផុតសម្រាប់ជនជាតិរ៉ាក់ឡៃ។ សំឡេងម៉ាឡា គឺជារឿងដែលមិនអាចខ្វះបាននៅក្នុងពិធីបុណ្យប្រពៃណីរបស់ក្រុមជនជាតិ និងនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ៗក្នុងជីវិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សព្វថ្ងៃនេះ សំឡេងម៉ាឡា កាន់តែមិនសូវមាននៅក្នុងជីវិតរបស់សហគមន៍រ៉ាក់ឡៃ។ ដូច្នេះ ការអភិរក្ស និងផ្សព្វផ្សាយម៉ាឡា គឺជាកង្វល់យូរអង្វែងរបស់លោក ងីប។ ថ្មីៗនេះ ស្រុកខាញវិញ បានអនុវត្តគម្រោង និងសកម្មភាពជាក់លាក់ ដើម្បីថែរក្សា និងលើកកម្ពស់តម្លៃវប្បធម៌ប្រពៃណីរបស់ជនជាតិភាគតិច។ ទាំងនេះរួមមាន ការផ្តល់ឈុតម៉ាឡាដល់សហគមន៍ ការបង្កើតក្លឹបវប្បធម៌ប្រជាប្រិយ និងការបើកថ្នាក់រៀនដើម្បីបង្រៀនការប្រើប្រាស់ម៉ាឡា។ លោក ងីប ក៏ត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យបង្រៀនសិស្សពីរបៀបលេងម៉ាឡាផងដែរ។ លោកមានសេចក្តីសោមនស្សរីករាយយ៉ាងខ្លាំង ហើយខិតខំបង្រៀនសិស្ស ជាពិសេសយុវជនជំនាន់ក្រោយ ឱ្យចូលរួមចំណែកក្នុងការបញ្ជូន ថែរក្សា និងលើកកម្ពស់តម្លៃវប្បធម៌របស់សហគមន៍ជនជាតិរបស់លោក ដើម្បីឱ្យសំឡេងម៉ាឡា បន្លឺឡើងជារៀងរហូតនៅលើភ្នំ និងព្រៃឈើ។

ម៉ៃយ៉ាង

ប្រភព៖ https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202504/de-tieng-ma-la-mai-ngan-vang-5403fd7/