인도: 신성함과 필멸의 영역 사이

힌두 사원들이 황금빛으로 찬란하게 빛나는 인도, 불교 성지들이 고요한 인도, 그리고 노동자 계층의 인도가 존재합니다. 이곳은 신성한 것과 세속적인 것의 경계가 비단 사리처럼 얇은 땅입니다.

'영적 수도' 바리나시에서 갠지스 강 위로 떠오르는 일출을 감상하는 모습. 강변에는 사원과 신전들이 늘어서 있고, 그 사이사이에 화장터가 자리하고 있다. 인간의 유골은 평화로운 곳으로 가기 위해 갠지스 강에 뿌려진다. (사진: TGCC)

부처님의 나라를 순례한 후에도 그러한 인상들이 계속해서 제 마음속에 되살아났습니다. 사찰 종소리, 베다와 불경 낭송 소리, 그리고 기도 소리가 하나로 어우러지는 곳이 있다면, 그것은 바로 인도일 것입니다. 인도인들은 단순히 영성을 "믿는" 것이 아니라, 영성과 함께 "숨 쉬는" 것입니다. 그들에게 신은 저 멀리 멀리 떨어져 도달할 수 없는 존재가 아니라, 매일 아침 마시는 마살라 차 한 잔 한 잔에, 고개를 끄덕일 때마다, 그리고 하루 중 내쉬는 숨결 하나하나에 깃들어 있습니다.

부처님의 나라로의 여정

우리는 불교의 4대 성지(부처님의 생애에서 가장 신성한 순간들을 기념하는 네 곳) 순례를 '지식의 여정'이라고 부릅니다. 일행에는 인도에서 오랫동안 거주하며 연구했던 많은 교수와 학자들이 포함되어 있었지만, 모두 인도를 방문할 때마다 영적인 정화의 시간을 갖는다는 공통된 생각을 가지고 있었습니다.

인도 전역의 교통 체증과 비하르 주의 먼지 속에서 성지에 발을 들여놓는 순간, 마치 고요하고 평화로운 세상 으로 들어가는 듯한 느낌을 받습니다. 보드가야의 우뚝 솟은 보리수 아래에서 전 세계 수천 명의 불교 승려와 비구니들이 다양한 언어로 속삭이는 염불 소리를 듣다 보면, 아득한 과거와의 묘한 연결, 부처님의 자비로운 지혜, 그리고 인간 삶의 한계에 대한 깊은 깨달음을 경험하게 됩니다. 그 다음으로는 부처님이 태어나신 룸비니(현재 네팔에 위치), 법륜이 돌기 시작한 사슴 공원, 그리고 열반에 드신 쿠시나가르의 절대적인 고요함이 이어집니다.

다메크 타워

기원전 3세기에 아쇼카 왕이 세운 거대한 기념비는 부처가 법륜을 굴린 장소를 기념하는 것입니다. (사진: TGCC)

이 네 나라를 여행하면서 저는 인도의 불교가 금박을 입힌 불상에 관한 것이 아니라, 모든 고대 유적에 깃든 마음챙김의 가르침에 관한 것임을 깨달았습니다. 그리고 역사 속에서 불교가 자행된 잔혹한 파괴로 인해 수많은 불상에 남겨진 피의 고통 또한 느낄 수 있었습니다.

갠지스 강 유역의 신비

힌두 사원의 화려한 공간과 초부유층의 사치스러운 부와는 거리가 먼 인도를 방문하면, 14억 명이 넘는 인구가 사는 이 나라 곳곳에서 초부유층과 나머지 국민 간의 극심한 부의 불평등이라는 냉혹한 현실에 직면하게 됩니다. 인도의 부의 격차는 더욱 심화되고 있는데, 현재 상위 1%가 전체 부의 40% 이상을 차지하는 반면, 하위 50%는 단 3%만을 소유하고 있습니다. 벤처 캐피털 회사인 블룸 벤처스의 2025년 2월 보고서에 따르면, 약 10억 명의 인도인이 기본적인 생필품 외에는 충분한 자금이 부족한 상황입니다. 그럼에도 불구하고, 정부의 다양한 경기 부양책 덕분에 인도 경제는 4조 1800억 달러 규모로 성장하여 2025년 말에는 세계 4위 경제 대국으로 발돋움할 것으로 예상되며, 향후 2~3년 내에 세계 3위로 올라설 전망도 밝습니다.

날란다대학교 역사학과 학과장인 아베이 쿠마르 싱 교수가 2025년 10월 날란다대학교에서 열린 “인도-베트남 불교 유산 워크숍: 회고와 전망”에서 발표자들에게 증서와 선물을 전달하고 있다. (사진: TGCC)

인도는 내게 역설을 받아들이는 법을 가르쳐주었을 뿐만 아니라, 연민과 친절을 바탕으로 자유로운 삶을 살고 인류가 평화롭게 살아가는 미래를 끊임없이 희망하는 법을 가르쳐주었습니다. 불안정한 세상에서 이는 인도인들이 세계에 준 진정 치유의 선물입니다.

더욱이, 잘 알려지지 않은 사실은 불교의 발상지임에도 불구하고 오늘날 인도의 불교 신자는 약 800만~1000만 명에 불과하다는 것입니다. 거의 10세기 동안 인도에서 불교는 거의 사라질 뻔할 정도로 쇠퇴했다가 19세기 후반 불교 유적 발굴을 통한 대규모 고고학적 조사와 함께 부활했습니다. 이후 인도 헌법의 아버지이자 카스트 제도에서 최하층으로 여겨지던 달리트 계층의 지도자인 B.R. 암베드카르 박사가 주도한 달리트 운동(1956년)이 일어났습니다. 1956년 10월 14일 나그푸르에서 열린 역사적인 개종식에서 암베드카르 박사는 약 50만 명의 사람들을 이끌고 불교로 개종했습니다. 그는 불교가 카스트 차별이 없는 평등주의적인 종교이며, 가난하고 고통받는 사람들이 존엄과 자유를 되찾도록 돕는다는 점에서 불교를 선택했습니다.

놀랍게도, 이곳의 부족함은 절망을 불러일으키지 않습니다. 인도인들은 언제나 온화한 미소와 놀라운 평온함, 마치 모든 것이 자연스럽게 흘러가는 듯한 고요한 삶의 방식으로 우리를 사로잡았습니다. 바로 이러한 강렬한 정신적 삶이 현대 산업 사회의 가혹한 현실을 헤쳐나갈 수 있도록 도와주는 "방패" 역할을 합니다. 이것이 바로 인도의 매력이며, 전 세계 관광객들이 갠지스 문명의 정신에 흠뻑 빠져들고, 인간 세상 속에서 신성하고 거룩한 삶을 일생에 한 번쯤 경험하기 위해 이곳을 찾는 이유이기도 합니다.

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인도를 떠나면서, 바라나시에서 갠지스 강 위로 떠오르는 일출과, 잔잔하게 흐르는 강물을 바라보던 기억은 영원히 잊히지 않을 것입니다. 강에는 화장되어 흩뿌려진 사람들의 유해가 떠다니고 있었습니다. 바로 그 순간, 저는 존재와 비존재 사이의 균형, 정신적 풍요로움과 물질적 결핍, 오늘 가진 것이 내일은 달라질 수 있다는 사실, 덧없는 삶과 영원한 죽음 사이의 균형을 깊이 느꼈습니다. 진정한 행복은 소유한 부에 있는 것일까, 아니면 내면의 평화에 있는 것일까 하는 의문이 들었습니다. 여행을 마무리하며 제가 가져온 것은 풍요롭고 현대적이면서도 동시에 낙후된 인도의 모습에 대한 기억뿐 아니라, 삶에 대한 더욱 관용적이고 감사하는 마음이었습니다. 어쩌면 이것이 인도 문명이 세상에 준 선물일지도 모릅니다.

출처: https://baoquocte.vn/an-do-giua-linh-thieng-va-bui-tran-355001.html