무옹 징 소리는 봄의 도래를 알립니다.

한 해가 저물어가는 순간, 부엌에서 피어오르는 연기와 갓 구운 찹쌀떡 냄새가 뒤섞인 가운데, 수상 가옥 창가에 앉아 무옹족의 신성한 의식을 목격했습니다. 집안 어른들은 엄숙하게 제물을 차리며 조상들에게 새해가 왔음을 공경했습니다. 후손들은 모여 향을 피우고 조상들을 모셔와 가족과 함께 설날을 축하했습니다.

까오퐁 면의 장인들은 무옹 공 연주 기술을 젊은 세대에게 전수하고 있습니다.

의식 동안, 마을 어른들은 집에서 가장 눈에 잘 띄는 곳에 놓인 징을 조심스럽게 가져와 손에 백포도주를 바른 다음, 징의 꼭지 부분에 살며시 골고루 문지릅니다. 이것은 징을 깨우고 그 영혼을 불러들이는 의식입니다. 징 소리는 마치 숲속의 산들바람이 나뭇잎 사이를 스치는 듯 부드럽게 시작되어 점차 웅장하고 풍성하며 기쁨에 찬 소리로 변해갑니다. 징이 "깨어나면" 어른들은 징을 쳐서 새해를 맞이합니다. 장엄하면서도 따뜻한 이 선율은 그 전환의 순간에 무옹 마을 전체를 깨웁니다.

그 우렁찬 소리는 봄의 도래를 알릴 뿐만 아니라, 무옹 공동체의 불멸의 영혼이라 불리는 신성한 악기의 수천 년에 걸친 여정을 암시하기도 합니다.

저는 고향인 꾸엣탕 면 무옹베에서 무옹족의 징 소리에 맞춰 새해를 맞이한 적이 있습니다. 킴보이 면 무옹꼭에서는 울려 퍼지는 징 소리 속에 조용히 앉아 있었고, 무옹비와 무옹탕에서 열리는 카이하와 카이무아 춘절 축제에서는 무당들이 재현하는 새해 인사 의식에 흠뻑 빠져들었습니다. 그때마다 징 소리는 무옹족 사람들의 마음을 깊이 울리며 고향과 뿌리, 그리고 세월의 시험을 견뎌낸 변치 않는 가치에 대한 사랑을 불러일으켰습니다.

문화 연구자들은 징이 적어도 3,500~4,000년 전 동선 문명에서 유래한 고대 악기라고 믿습니다. 동선 청동 북으로 징을 연주하는 사람들의 모습은 고대 베트남 사람들의 음악적 , 종교적 삶을 생생하게 보여주는 증거입니다. 무옹족에게 징은 베트남 민족과 무옹족이 분리되기 이전부터 만들어지고 전승되어 왔습니다. 11세기 이후 징 문화는 꾸준히 발전하여 공동체 생활에 깊이 뿌리내렸습니다.

무옹족의 징은 주로 주조와 수작업 단조라는 두 가지 기법을 사용하여 구리로 만들어집니다. 각각의 징은 정교하게 제작된 제품일 뿐만 아니라, 민속 지식, 숙련된 손길, 그리고 장인의 영혼이 집약된 결정체입니다. 이 고대 구리 징 표면에 새겨진 장식 문양은 단순하면서도 풍부한 상징성을 지니고 있으며, 무옹족의 믿음 속에서 인간, 자연, 그리고 우주에 대한 이야기를 들려줍니다.

가족이 사는 수상 가옥에 귀중한 골동품 징들이 걸려 있는 공간을 소개하며, 민속 장인 부이 반 민은 이렇게 말했다. "무옹족에게 징은 신성한 물건이자 모든 가정에서 소중한 재산입니다. 징 소리는 산과 숲의 정령을 담고 있으며, 사람과 초자연적인 세계를 연결하는 고리입니다. 징은 생애 주기 의식, 민속 축제, 종교 행사, 심지어 일상생활 속에서도 함께합니다."

무옹족의 징은 영적인 의미를 넘어 공동체 내에서 정보를 전달하고 신호를 보내는 중요한 역할을 합니다. 축제 기간 동안 징은 무당들이 새해 초 모든 가정에 행운을 가져다줄 때 함께 울려 퍼지고, 신혼부부의 결혼식을 축복하며, 세상을 떠난 이들을 기리고, 사람들에게 축제에 참여하고 들판으로 나가라고 권유하고, 가족들을 모아 새 수확을 축하하는 데 사용됩니다. 징 소리는 여러 세대에 걸쳐 무옹족 마을의 삶의 리듬이자 숨결이 되어 왔습니다.

무옹족에게 징은 단순한 전통 악기가 아니라 그들의 문화 생활에서 가장 신성한 소리입니다. 사용하지 않을 때는 집에서 가장 눈에 잘 띄는 곳에 걸어둡니다. 무옹족은 징에도 "입"이 있다고 믿기 때문에 징을 놓을 때는 항상 윗면을 위로 향하게 하고 손잡이 부분은 아래로 향하게 합니다. 징을 아래로 향하게 놓는 경우는 거의 없는데, 그렇게 하면 "징의 입을 막아" 소리가 나지 않게 된다고 생각하기 때문입니다.

무옹족의 징 연주자들이 2025년 무옹족 개막식에서 공연하고 있다.

토속 신앙에 따르면, 징에는 영혼과 정령이 깃들어 있다고 합니다. 징을 오랫동안 연주하지 않거나 제대로 관리하지 않으면 소리가 맑고 따뜻해지며, 그 정령이 "잠들어" 더 이상 사람들에게 울림을 주지 못하고 하늘과 땅, 신들에게까지 닿지 않게 됩니다. 따라서 연주자들은 매 공연 전에 징을 "깨우는" 의식을 행하여 그 정령을 되살립니다. 징을 연주할 때는 손으로 직접 치거나 두드리지 않고, 물소 가죽이나 사슴 가죽으로 감싼 구아바 나무나 자단으로 만든 망치를 사용하여 풍부하고 울림 있는, 깊은 감동을 주는 소리를 만들어냅니다.

무옹 공 앙상블은 탄탄한 구조와 높은 음정 정확도를 자랑합니다. 높고 밝은 소리를 내는 촛 공은 장식음이나 반주에 사용됩니다. 중간 크기에 풍부한 음색을 지닌 봉 공은 주 악기로서 공 연주의 뼈대를 이룹니다. 크기가 크고 따뜻하고 깊은 소리를 내는 캄 공은 리듬을 유지하고 선율의 발전을 위한 추진력을 제공합니다. 이러한 공들의 조화로운 어우러짐은 때로는 느긋하고 심오하게, 때로는 웅장하고 감동적으로 오르락내리락하는 선율을 만들어냅니다.

역사의 부침 속에서도 징 소리는 과거 호아빈성 주요 무옹족 거주 지역과 푸토성 탄선, 탄선, 투꾹 마을에서 무옹족 공동체와 변함없이 함께해 왔습니다. 특히 2000년대 이후 무옹족 징은 축제와 사회정치적 행사를 통해 활발하게 홍보되어 왔습니다. 공연 공간이 확대되고 표현 방식 또한 더욱 유연해지면서 소규모 징 앙상블에서 대규모 앙상블로 발전했으며, 다양한 예술 형식과 결합되어 현대적인 징 문화를 만들어내고 있습니다.

2011년과 2016년, 옛 호아빈성은 각각 1,200개와 1,600개의 징을 사용하여 국내 최대 규모의 징 연주로 기네스 세계 기록을 두 차례 경신했습니다. 2016년 말에는 '무옹 징 예술'이 국가 무형문화유산으로 지정되었습니다. 2024년 통계에 따르면, 호아빈 지역에는 여전히 약 15,000개의 징이 보존되어 있으며, 10,000명 이상의 징 연주자가 있고, 224개의 무옹 징 클럽이 있으며, 30종 이상의 고대 징 선율이 수집 및 보존되고 있습니다. 응우옌 티 힌, 부이 반 룽, 부이 탄 빈, 부이 티엔 쏘, 딘 티 키에우 중 등 많은 공로 장인들이 젊은 세대에게 무옹 징 음악을 꾸준히 전수하고 있습니다.

어느 봄날, 산과 숲이 어우러진 풍경 속에서 울려 퍼지는 무옹 징 소리를 듣다 보면, 이 민속 음악의 본질과 심오함을 온전히 느낄 수 있다. 그것은 하늘과 땅의 조화, 과거가 현재에 메아리치는 소리, 그리고 전통이 미래로 이어지는 소리이다.

홍두옌

출처: https://baophutho.vn/tieng-chieng-muong-goi-xuan-ve-248025.htm