타이족의 영적 삶에서의 조상 숭배

조상 숭배는 타이족의 영적 삶에서 가장 중요한 형태로, 전통 관습의 핵심이 되고, 인간 도덕성의 표현이며, 문화적, 예술적 가치를 생산하고 통합하는 환경이 되었으며, 국가적 문화적 정체성을 보존하고 유지하는 데 기여합니다.

도덕 교육 , 인간성

타이족은 사람이 사는 방식이 곧 죽는 방식이라고 믿습니다. 그들은 살아있을 때와 마찬가지로 자손들을 돌볼 수 있으며, 축복을 내리고, 축복을 만들어내고, 자손들의 불행을 덜어줄 수 있습니다. 따라서 타이족은 종종 설날과 특정 요일에 조상을 숭배합니다. 타이족에게 조상은 항상 후손에게 축복을 내린다. 또한 조상에 대한 감사와 효도는 조부모, 부모가 돌아가신 후에 제사를 지내는 것뿐만 아니라, 노년에 장수를 기원하고, 돌아가시면 장례식을 치르는 것을 통해서도 표현됩니다.

노인장수잔치는 가족의 조부모님과 부모님께서 오래오래 건강하게 사시기를 기원하는 의미로 치러지며, 자녀와 손주들이 조부모님과 부모님께서 살아 계실 때 그들을 걱정하고, 돌보고, 격려하며, 큰 정신적 위로를 전하는 행사입니다. 게다가, 대부분의 타이족 사회가 오늘날에도 여전히 보존하고 따르는 중요한 의식 중 하나는 전통적인 장례 의식입니다. 장례식 전체에는 고인의 영혼을 천국으로 데려가기 위한 공연과 단계가 있습니다. 이는 타이족의 고대 개념인 사후세계의 존재와 인간의 기원이 천국에 있다는 믿음에 대한 깊은 믿음에서 비롯되었습니다. 고인을 묘지로 인도하는 행렬을 조직하는 것 외에도, 전통 의례에 따라 장례식을 치르는 기본적인 의미는 고인이 내세 에서 새롭고 좋은 삶을 살 수 있도록 준비시키는 것입니다. 이는 본질적으로 죽은 사람의 정신적 문제를 해결하고, 죽은 사람을 위로하고 안심시키는 방법입니다.

국가적 문화적 정체성을 보존하고 유지하다

타이족의 조상 숭배 활동은 민족의 전통적 문화와 예술적 가치를 보존하는 곳입니다. 장례식 동안 특별한 형태의 종교 활동을 통해 도교사는 마을 사람들의 영적 삶의 후원자 역할을 할 뿐만 아니라, 의식을 통해 민족 예술 형태를 공연하고 선보이기도 합니다. 의식이 거행되는 동안 무당은 노래, 춤, 웅변, 민속 문학, 고대 문자, 시각 예술, 종이 자르기 등의 모든 요소를 갖춘 민속 예술가여야 합니다. 무당 타오 외에도 악기를 연주하는 예술가 그룹도 있습니다. 장례 음악은 종종 앙상블 연주(앙코르) 형식을 사용하지만, 때로는 솔로로 연주되기도 합니다. 즉, 악기 반주에 맞춰 노래하는 것입니다. 의식이 진행되는 동안 밴드는 대본에 따라 연주해야 하며, 의식에 맞게 소리를 바꿔야 합니다. 때로는 드럼, 심벌즈, 플루트, 2현 바이올린이 조화롭게 연주되기도 하고, 때로는 조용하고 적절하게 연주되기도 합니다. 음악가들은 삶 속의 일상적인 음악적 실수는 용서받을 수 있지만, 영혼을 떠나보내는 음악적 실수는 간과할 수 없다고 믿기 때문에 조심스럽고 체계적이며 꼼꼼하게 훈련을 받습니다. 장례 음악은 조상과 신과 소통하는 수단으로 여겨진다. 그래서 의식에 따라 다른 곡을 연주합니다.

종교 활동(특히 장례식을 통해 표현되는 조상 숭배)에서도 타이족의 조형 예술과 장식 예술을 보존하는 형태이기도 합니다. 특정 의식의 경우, 제물에 대한 별도의 규정이 있는데, 이는 다소 정교한 민화 스타일로 장식되어 있으며, 색종이로 덮인 대나무 틀로 만든 장례식장, 돈나무, 큰 관으로 만든 꽃나무, 종이 말, 마네킹 등 우주, 자연, 세상의 사람들, 심지어 죽은 자까지 생생하게 묘사합니다. 또한, Ky Sam 사원(시), Tran Hung Dao 사원(광호아), Quan Thanh 사원(중칸), To Thi Hoan 사원(하랑), Nong Thong Lenh 사원(트라린...)과 같이 마을, 코뮌, 지역 사회에 공헌한 사람들을 숭배하는 사원에는 전국에서 사람들이 와서 의식을 거행하고 전통 축제에 참여합니다. 축제에서 이루어지는 문화예술 활동은 일상적인 활동일 뿐만 아니라, 임의로 더하거나 뺄 수 없는 표준화된 관습과 의례로, 타이족의 독특한 문화예술 가치를 보존하는 데 기여합니다.

지역 사회 통합, 위대한 국민적 단결 구축

타이족의 조상 숭배는 사람들을 굳건히 묶어주는 접착제와 같습니다. 타이족은 가족 의례를 거행할 때 종종 형제와 친척을 초대합니다. 특히 장수 축하, 장례식, 결혼식과 같은 행사에서는 아이들과 친척들이 모여 가족과 기쁨과 애도를 나누고 의식에 참여합니다. 장례식에서는 가족과 친지들이 장의 조직에 참여하는 것 외에도 도사님의 지시에 따라 쌀을 올리고, 제물을 바치고(대략 효도를 바친다는 의미), 탈옥하는 등의 의식 절차에 직접 참석합니다. 이 구절의 의미는 도사님이 아버지(어머니)가 자식을 키우는 데 쏟은 공덕과 자식과 친지들이 고인에 대해 보이는 효도를 노래하고 이야기한다는 것입니다. 이는 따뜻하고 엄숙한 의례 활동을 통해 확인할 수 있으며, 가족과 씨족 간의 단결과 애착심을 강화하고 일깨워주는 데 기여합니다.

장례식에서 이웃은 도움, 격려, 조의를 표하는 데 없어서는 안 될 존재입니다. 각 방문객은 지역 사회의 관습에 따라 선물과 돈을 가져와 집주인에게 애도와 위로의 마음을 전합니다. 사실, 친척, 이웃, 가까운 친구로부터 받은 돈과 선물은 어려운 시기에 서로를 돕는 것 외에도, 가족이 비슷한 문제를 겪을 경우를 대비한 보증금이기도 합니다. 제물과 돈을 받는 행위는 인간의 관습이 되어 모든 사람의 사고에 스며들었습니다. 이 관습은 유족을 책임과 애정으로 공동체에 묶어두고, 각 공동체의 단결과 일치, 상호 사랑과 지원의 정신, 특히 어려움과 역경의 시기에 삶에서 서로를 돕는 모습을 표현합니다.

타이족의 공동체 결속력은 지역 신에게 제물을 바치는 관습을 통해서도 드러난다. 음력설이나 수확제가 되면 마을 사람들은 종종 제물과 향, 꽃을 사찰에 가져와서 지역 신을 숭배합니다. 제물을 바치는 일이 끝나면 제물을 내려 가족들이 사찰에 모여 먹고 마시며, 그런 다음 모두 집으로 돌아가 설날을 축하합니다. 또한, 축제를 통해 마을 수호신에 대한 감사의 마음을 표현하고 마을을 알리고 보호하는 마을 축제는 사람들이 서로 유대감을 형성하고 가까워지는 데 도움이 되며, 친족 간의 단결의 유대감을 강화하여 지역 사회의 단결을 강화합니다.

농티 후에

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