ທາຍງວຽນ ບໍ່ພຽງແຕ່ປະໄວ້ຄວາມປະທັບໃຈທີ່ຍືນຍົງໃຫ້ກັບນັກທ່ອງທ່ຽວດ້ວຍພູຊາຂຽວອຸ່ມທຸ່ມເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນດິນແດນທີ່ຮັກສາເອກະລັກວັດທະນະທຳອັນອຸດົມສົມບູນຂອງຊາວໄຕ, ບ່ອນທີ່ສຽງຂອງພິນຕິ້ງ ແລະ ທຳນອງເພງເທນຍັງຄົງໄຫຼຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນຊີວິດວັດທະນະທຳຂອງຊຸມຊົນ.
ໃນເຮືອນເສົາຂອງຕາແສງຟຸກເລືອງ (ເມື່ອກ່ອນແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງເມືອງດ້າຍຕື), ສຽງພິນຕິ້ງຍັງຄົງດັງກ້ອງຢູ່ເປັນປະຈຳໃນທຸກໆເຊົ້າ ແລະ ແລງ, ປະສົມເຂົ້າກັບຈັງຫວະຂອງຊີວິດປະຈຳວັນ, ສ້າງເປັນພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳທີ່ທັງຄຸ້ນເຄີຍ ແລະ ມີຄວາມເລິກຊຶ້ງທາງດ້ານຈິດວິນຍານທີ່ສະຫງົບສຸກ.
ໂດຍໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມກັບສິລະປະການຮ້ອງເພງຂອງຊາວໄທມາເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າ 30 ປີ, ນາງ ດາວທິຖົວ (ເກີດໃນປີ 1977) ໄດ້ຊຶມຊັບທຳນອງນີ້ຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍ, ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍສຽງທີ່ອ່ອນໂຍນ ແລະ ຈິງໃຈໃນບົດເພງທີ່ຮ້ອງໂດຍພໍ່ແມ່ຂອງນາງ.
"ຕອນຂ້ອຍຍັງນ້ອຍ, ໃນຄືນລະດູໜາວນັ່ງຢູ່ຂ້າງກອງໄຟທີ່ດັງກ້ອງ, ຂ້ອຍຈະຟັງພໍ່ແມ່ຮ້ອງເພງຢ່າງລະອຽດ. ມື້ແລ້ວມື້ເລົ່າ, ຂ້ອຍຟັງຫຼາຍຈົນຄຸ້ນເຄີຍກັບເພງຕ່າງໆ ແລະ ຄ່ອຍໆທ່ອງຈຳທຸກໆຄຳ ແລະ ປະໂຫຍກ. ທຳນອງໄດ້ຊຶມເຂົ້າໄປໃນຈິດວິນຍານຂອງຂ້ອຍໂດຍທີ່ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ຕົວ," ທົວ ເວົ້າດ້ວຍຄວາມເປີດເຜີຍ.
ສະຖານທີ່ຂັບຮ້ອງພື້ນເມືອງ ໄຕງວຽນ ຢູ່ຕາແສງ ຟຸກເລືອງ (ເມືອງ ດ່າເຕີຍ, ແຂວງ ໄຕງວຽນ).
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເມື່ອນາງເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ ແລະ ຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີໂດຍກົງ ແລະ ຮຽນຮູ້ວິທີການຮັກສາຈັງຫວະ, ນາງ ທົວ ໄດ້ເຂົ້າໃຈຢ່າງລະອຽດອ່ອນຂອງຮູບແບບສິລະປະນີ້ຢ່າງແທ້ຈິງ. ຕາມທີ່ນາງເວົ້າ, ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກບໍ່ໄດ້ຢູ່ທີ່ເນື້ອເພງ, ແຕ່ຢູ່ທີ່ເຕັກນິກການຮັກສາລົມຫາຍໃຈ, ວິທີການໃຊ້ການປະດັບປະດາສຽງຮ້ອງ, ແລະ ຄວາມແນ່ນອນຢ່າງແທ້ຈິງຂອງຈັງຫວະ.
ທ່ານນາງ Thoa ກ່າວວ່າ "ພຽງແຕ່ຮູ້ເນື້ອເພງເທົ່ານັ້ນຍັງບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະຮ້ອງໄດ້ດີ. ເພື່ອຮ້ອງເພງ Then ໃຫ້ສົມບູນແບບ, ນັກຮ້ອງຕ້ອງເປັນແມ່ບົດໃນຈັງຫວະຂອງເຄື່ອງດົນຕີ, ເພາະວ່າສຽງຂອງເຄື່ອງດົນຕີ ແລະ ສຽງຮ້ອງແມ່ນສອງອົງປະກອບທີ່ປະສານສົມທົບກັນຢ່າງກົມກຽວ. ຖ້າຈັງຫວະບໍ່ສອດຄ່ອງ, ຈິດວິນຍານຂອງເພງຈະບໍ່ຕໍ່ເນື່ອງກັນ."
ຕາມທີ່ນາງທວາເວົ້າ, ເຄື່ອງດົນຕີຕິ້ງແມ່ນຈິດວິນຍານ ແລະ ເສັ້ນດ້າຍເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ສ້າງຄວາມກົມກຽວນີ້. ຂະບວນການຜະລິດເຄື່ອງດົນຕີຕິ້ງຍັງຕ້ອງການຄວາມເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງລະອຽດລະອໍຕໍ່ລາຍລະອຽດ; ເຄື່ອງດົນຕີປະກອບດ້ວຍສາມສ່ວນຫຼັກຄື: ຮ່າງກາຍ, ຄໍ, ແລະ ສາມສາຍທີ່ສ້າງສຽງທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງມັນ.
ຕົວເຄື່ອງດົນຕີແມ່ນເຮັດຈາກໝາກອຶແຫ້ງທີ່ສຸກແລ້ວ, ເຊິ່ງຕ້ອງເປັນຮູບກົມມົນ, ມີໜ້າຜິວລຽບ ແລະ ສະໝໍ່າສະເໝີ, ມີເສັ້ນຜ່າສູນກາງ 15-25 ຊມ. ແຜ່ນສຽງແກະສະຫຼັກຈາກໄມ້ paulownia, ມີຄວາມໜາມາດຕະຖານພຽງແຕ່ປະມານ 3 ມມ.
ຢູ່ເທິງໜ້າໄມ້, ຊ່າງຝີມືໄດ້ແກະສະຫຼັກຮູສຽງຮູບດອກກຸຫຼາບສອງຮູ. ບໍ່ເຫມືອນກັບແບບເກົ່າທີ່ແກະສະຫຼັກຢູ່ດ້ານຫຼັງຂອງຕົວເຄື່ອງດົນຕີ, ການອອກແບບໃໝ່ນີ້ຊ່ວຍໃຫ້ສຽງດັງຂຶ້ນຢ່າງຊັດເຈນ ແລະ ຊັດເຈນກວ່າ.
ບົດເພງດັ່ງກ່າວຖືກແຕ່ງດ້ວຍມື, ຮັກສາເນື້ອເພງ ແລະ ທຳນອງພື້ນເມືອງຂອງຊາວເຜົ່າໄຕ່ໄວ້.
ຄໍຂອງເຄື່ອງດົນຕີນີ້ເຮັດດ້ວຍໄມ້ປໍສາ ຫຼື ໄມ້ປໍສາເນົ່າ, ແລະ ຕ້ອງຊື່ ແລະ ຍາວ, ໂດຍມີປາຍດ້ານໜຶ່ງຜ່ານກ່ອງສຽງ ແລະ ປາຍອີກດ້ານໜຶ່ງງໍເປັນຮູບເດືອນເດືອນ, ຫົວມັງກອນ ຫຼື ຫົວນົກຟີນິກ.
ຕາມປະເພນີ, ສາຍແມ່ນເຮັດມາຈາກຜ້າໄໝທີ່ຖັກ, ແຕ່ປະຈຸບັນພວກມັນຖືກປ່ຽນແທນດ້ວຍໄນລອນເພື່ອເພີ່ມຄວາມທົນທານ ແລະ ຄວາມສະທ້ອນ. ແຜ່ນຮອງສາຍຖືກເຮັດໃຫ້ລຽບເພື່ອໃຫ້ນັກດົນຕີສາມາດປັບປ່ຽນ vibrato ໄດ້ງ່າຍໃນລະຫວ່າງການສະແດງ.
ສຽງຂອງປີ່ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງດົນຕີທີ່ມີຈັງຫວະເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນ ທັດສະນະໂລກ ແລະ ຈິດວິນຍານຂອງຊາວໄຕ່ອີກດ້ວຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຮຽນຮ້ອງເພງຈຶ່ງຕ້ອງການຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຈາກຈິດວິນຍານທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງປີ່ເພື່ອຖ່າຍທອດມໍລະດົກນີ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນ.
ບໍ່ເຫມືອນກັບ ກວນຫໍ ຂອງ ບັກນິງ, ເຊິ່ງເປັນຮູບແບບໜຶ່ງຂອງການຮ້ອງເພງພື້ນເມືອງທີ່ມີລັກສະນະການແລກປ່ຽນທີ່ເປີດເຜີຍ ແລະ ເປັນມິດລະຫວ່າງນັກຮ້ອງຊາຍ ແລະ ຍິງ ແລະ ມັກຖືກສະແດງໃນສະຖານທີ່ສະຫຼອງເພື່ອສົ່ງເສີມມິດຕະພາບ ແລະ ສະແດງຄວາມຮູ້ສຶກໂລແມນຕິກ, ການຮ້ອງເພງມີລັກສະນະທາງວິນຍານ, ເປັນຕົວແທນຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ຈິງໃຈລະຫວ່າງມະນຸດກັບສະຫວັນ ແລະ ໂລກ.
ໃນຂະນະທີ່ການຮ້ອງເພງພື້ນເມືອງກວານໂຮ່ຕ້ອງການສຽງທີ່ມີພະລັງ, ມີສຽງດັງກ້ອງ, ແລະ ມີຊີວິດຊີວາເພື່ອໃຫ້ດັງກ້ອງໄປທົ່ວບໍລິເວນໝູ່ບ້ານ, ການຮ້ອງເພງກວານໂຮ່ຕ້ອງການຄຸນນະພາບທີ່ເລິກເຊິ່ງ ແລະ ອ່ອນໂຍນກວ່າ. ຄວາມແຕກຕ່າງໃນລັກສະນະນີ້ເຮັດໃຫ້ມັນຍາກຂຶ້ນສຳລັບການຮ້ອງເພງກວານໂຮ່ເພື່ອແຜ່ຂະຫຍາຍຢ່າງກວ້າງຂວາງ ແລະ ກາຍເປັນ "ສະຖານທີ່ທ່ອງທ່ຽວ" ທີ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້ງ່າຍຄືກັບກວານໂຮ່.
ປະເພນີຮ້ອງເພງພື້ນເມືອງເທດ ໃນຊຸມຊົນຊາວໄຕ່ ຢູ່ຟຸກເລືອງ ຍັງຄົງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ຜ່ານຫຼາຍລຸ້ນຄົນ.
ປະຈຸບັນ, ການສິດສອນຂອງເພິ່ນຍັງคงເຮັດຜ່ານປະເພນີທາງປາກເປົ່າ, ໂດຍມີການປະຕິບັດໂດຍກົງພາຍໃນຄອບຄົວ ແລະ ຊຸມຊົນ.
ການຂາດຫຼັກສູດພິເສດ ຫຼື ລະບົບສັນຍາລັກດົນຕີເຮັດໃຫ້ຮູບແບບສິລະປະນີ້ຍາກທີ່ຈະເຂົ້າເຖິງ, ໂດຍສະເພາະສຳລັບຄົນລຸ້ນໜຸ່ມທີ່ຕິດພັນກັບຊີວິດອຸດສາຫະກຳທີ່ທັນສະໄໝທີ່ວ່ອງໄວ.
"ຊາວໜຸ່ມໃນປະຈຸບັນມັກຈະມຸ່ງຫວັງອາຊີບທີ່ຢູ່ໄກຈາກບ້ານເກີດເມືອງນອນ, ຫຼົງໄຫຼກັບການຫາລ້ຽງຊີບໃນເຂດອຸດສາຫະກຳ ແລະ ວິສາຫະກິດເອກະຊົນໃນຕົວເມືອງ, ຫຼື ແມ່ນແຕ່ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຂົາຈຶ່ງມີໂອກາດໜ້ອຍທີ່ຈະໃກ້ຊິດກັບຮູບແບບສິລະປະນີ້, ແລະ ການຮຽນຮູ້ການຮ້ອງເພງຈຶ່ງມີຂໍ້ຈຳກັດຍ້ອນຂາດເວລາ ແລະ ພື້ນທີ່ສຳລັບການຝຶກຊ້ອມ."
"ປະຈຸບັນ, ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ຮູ້ກ່ຽວກັບການຮ້ອງເພງ Then ແມ່ນຜູ້ສູງອາຍຸ, ໃນຂະນະທີ່ຄົນລຸ້ນໜຸ່ມບາງຄົນບໍ່ສົນໃຈອີກຕໍ່ໄປ. ຖ້າຄົນລຸ້ນພວກເຮົາຫາຍໄປ, ຮູບແບບສິລະປະພື້ນເມືອງນີ້ຈະປະເຊີນກັບຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະຈາງຫາຍໄປ," Thoa ກ່າວດ້ວຍຄວາມເສຍໃຈ.
ໃນເຮືອນຕาທີ່ລຽບງ່າຍ, ນາງ ທໍ ຍັງຄົງຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີ ແລະ ຮ້ອງເພງຂອງນາງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ທຳນອງເພງຂອງຊາວເມືອງ Then ຍັງສືບຕໍ່ແຜ່ລາມໄປທົ່ວທຸກເຮືອນ, ເຮັດໃຫ້ແປວໄຟມີຊີວິດຊີວາໄປທົ່ວພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳ.
ນາງທົວກ່າວຕື່ມວ່າ "ຕາບໃດທີ່ຂ້ອຍຍັງສາມາດຮ້ອງເພງໄດ້, ຂ້ອຍຈະສືບຕໍ່ຮ້ອງເພງ. ຕໍ່ມາ, ຖ້າລູກໆ ແລະ ຫລານໆຂອງຂ້ອຍສົນໃຈຢາກຮຽນຮູ້, ກໍຍັງຈະມີຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງທີ່ຈະຖ່າຍທອດປະເພນີດັ່ງກ່າວ ເພື່ອວ່າທຳນອງນີ້ຈະບໍ່ຖືກລືມ."
ທ່າມກາງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງຊີວິດຮ່ວມສະໄໝ, ການຢູ່ລອດຂອງການຮ້ອງເພງ Then ຍັງຄົງອາໄສ "ຜູ້ຮັກສາແປວໄຟ" ທີ່ງຽບສະຫງົບຄືນາງ Thoa. ພວກເຂົາບໍ່ພຽງແຕ່ຮັກສາທຳນອງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຈິດວິນຍານຂອງພູຜາປ່າດົງ ແລະ ປ່າໄມ້ຂອງເມືອງ Thai Nguyen, ລໍຖ້າໃຫ້ຄົນລຸ້ນຫຼັງກັບຄືນສູ່ຮາກເຫງົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະ ສືບຕໍ່ສາຍວັດທະນະທຳອັນສັກສິດນີ້.
ເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້, ສະພາປະຊາຊົນແຂວງທາຍງວຽນໄດ້ອອກມະຕິເລກທີ 43/2025/NQ-HĐND, ໂດຍໃຫ້ຄວາມສຳຄັນກັບການສະໜັບສະໜູນສະໂມສອນສິລະປະພື້ນເມືອງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຮູບແບບສິລະປະທີ່ໄດ້ຮັບການຮັບຮອງຢ່າງເປັນທາງການ ຫຼື ໄດ້ລວມເຂົ້າໃນບັນຊີລາຍຊື່ມໍລະດົກວັດທະນະທຳທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຂອງຊາດ. ເງື່ອນໄຂຄືສະໂມສອນຕ້ອງມີໂຄງສ້າງການຈັດຕັ້ງທີ່ຊັດເຈນ, ມີກິດຈະກຳປະຈຳ, ມີສະມາຊິກຢ່າງໜ້ອຍ 20 ຄົນ, ແລະ ມີຊ່າງຝີມືຜູ້ສອນສິລະປະໂດຍກົງ.
ຕາມນັ້ນ, ແຕ່ລະຕາແສງຈະໄດ້ຮັບເງິນສູງສຸດ 300 ລ້ານດົ່ງ, ແລະ ແຕ່ລະຫວອດຈະໄດ້ຮັບເງິນ 200 ລ້ານດົ່ງ, ສຳລັບການລົງທຶນໃນອຸປະກອນ; ນອກຈາກນັ້ນ, ແຕ່ລະສະໂມສອນຈະໄດ້ຮັບເງິນ 30 ລ້ານດົ່ງຕໍ່ປີເພື່ອຮັກສາກິດຈະກຳຂອງຕົນ. ນະໂຍບາຍນີ້, ເຊິ່ງໄດ້ຈັດຕັ້ງປະຕິບັດແຕ່ປີ 2026 ຫາ 2030, ມີຈຸດປະສົງເພື່ອຮັກສາຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມ ແລະ ຮັກສາພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳຊຸມຊົນ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baovanhoa.vn/van-hoa/bao-ton-hon-cot-hat-then-trong-thoi-dai-so-223598.html
(0)