ຈາກແນວຄິດ "ການສ້າງຮົ້ວ" ໄປສູ່ຍຸດທະສາດໃນການຟື້ນຟູດິນແດນສັກສິດ.

VHO - ຫຼັງຈາກຫຼາຍກວ່າ 1,000 ປີຂອງການຂຶ້ນໆລົງໆທາງປະຫວັດສາດ ແລະ ຜົນກະທົບຂອງທຳມະຊາດ, ໂຄງສ້າງສະຖາປັດຕະຍະກຳ ແລະ ພື້ນທີ່ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງວັດດົງເຢືອງ, ເຊິ່ງເປັນສະຖານທີ່ປະຫວັດສາດພິເສດຂອງຊາດ, ໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍ ແລະ ກຳລັງປະເຊີນກັບການເສື່ອມໂຊມຢ່າງຮ້າຍແຮງ. ດັ່ງນັ້ນ, ການອະນຸລັກມໍລະດົກບໍ່ສາມາດຈຳກັດໄດ້ພຽງແຕ່ວິທີແກ້ໄຂດ້ານເຕັກນິກແບບໂດດດ່ຽວເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມເປັນຈິງນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີວິທີການໃໝ່: ການເບິ່ງດົງເຢືອງເປັນ "ພູມສັນຖານທາງໂບຮານຄະດີ" ທີ່ສົມບູນ, ປະສົມປະສານກັບສະພາບແວດລ້ອມທາງນິເວດວິທະຍາ ແລະ ສະຖານທີ່ປະຫວັດສາດດາວທຽມອ້ອມຂ້າງ.

ທິວທັດກວ້າງໃຫຍ່ຂອງວັດດົງເຢືອງ

ພຽງແຕ່ພາຍໃນທັດສະນະທີ່ກວ້າງຂວາງດັ່ງກ່າວເທົ່ານັ້ນ ຄວາມພະຍາຍາມໃນການອະນຸລັກຮັກສາຈຶ່ງສາມາດລື່ນກາຍຂໍ້ຈຳກັດຂອງການອະນຸລັກດິນຈີ່ ແລະ ຫີນ, ກາຍເປັນການເດີນທາງເພື່ອຟື້ນຟູຄວາມຊົງຈຳທາງພື້ນທີ່ຂອງລາຊະວົງທັງໝົດ.

ແຜນວາດ Vāstu Puruṣa Maṇḍala ແລະ “ຍັກໃຫຍ່” ອິນດຣະປຸຣະ ທີ່ເປັນຕົວເມືອງກະສິກຳ

ວັດດົງເຢືອງ - ສູນກາງທາງສາສະໜາທີ່ສຳຄັນຂອງລາຊະວົງອິນທະປຸຣະ - ເຄີຍເຮັດໜ້າທີ່ເປັນ "ໂຄງສ້າງເທິງ" ທີ່ສັກສິດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ສ້າງຮູບແບບຊີວິດທາງສາສະໜາເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງຢືນຢັນຕຳແໜ່ງ ທາງພູມິສາດທາງການເມືອງ ຂອງອານາຈັກຈຳປາໃນພາກພື້ນອີກດ້ວຍ.

ໃນປີ 875, ກະສັດອິນທຣະວະມານທີ 2 ໄດ້ສ້າງຕັ້ງສູນກາງອຳນາດອິນທຣະປຸຣະໃນພາກພື້ນອະມະຣະວະຕີ, ເຊິ່ງເປັນຈຸດປ່ຽນທີ່ສຳຄັນໃນປະຫວັດສາດຂອງຈຳປາ: ການເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດຂອງອຳນາດຂອງພະເຈົ້າ ແລະ ກະສັດ. ບໍ່ເໝືອນກັບໂຄງສ້າງທີ່ກະແຈກກະຈາຍຢູ່ຮ່ອມພູໝີເຊີນ, ວັດດົງເຢືອງໄດ້ຖືກວາງແຜນໄວ້ຕັ້ງແຕ່ຕົ້ນວ່າເປັນວັດພຸດທະສາສະໜາມະຫາຍານ-ຕັນຕະຍານຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ມີ "ໂຄງສ້າງເທິງ" ທີ່ເປັນເອກະພາບ ແລະ ສອດຄ່ອງກັນ.

ຜ່ານການເຄົາລົບນັບຖືພະໂພທິສັດ ລັກສະມິນດຣະ ໂກະສະວະຣະ, ກະສັດໄດ້ຍົກຍ້ອງອຳນາດຂອງພຣະອົງ, ປ່ຽນພື້ນທີ່ທາງສະຖາປັດຕະຍະກຳທັງໝົດໃຫ້ກາຍເປັນສັນຍະລັກຂອງອຳນາດອັນສັກສິດ ແລະ ອຸດົມການແຫ່ງການຊ່ວຍກູ້. ຄຸນຄ່າທາງສິລະປະຂອງເມືອງດົງເຢືອງບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນເຕັກນິກການກໍ່ສ້າງດ້ວຍດິນຈີ່ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນລະບົບຮູບປັ້ນຫີນຊາຍສີຂີ້ເຖົ່າ-ສີຟ້າທີ່ໂດດເດັ່ນ, ສ້າງຄວາມເລິກຊຶ້ງທາງສາຍຕາທີ່ຫາຍາກ ແລະ ກິ່ນອາຍທີ່ລຶກລັບ. ຈາກສິ່ງນີ້ເອງ, "ແບບດົງເຢືອງ" ທີ່ມີຊື່ສຽງໃນສິລະປະຈຳປາ, ອຸດົມສົມບູນດ້ວຍການສະແດງອອກ ແລະ ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມເຂັ້ມແຂງພາຍໃນ, ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນ.

ຈາກທັດສະນະຂອງ Vāstu Śāstra, ອຸດົມການສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງຮິນດູ ແລະ ພຸດທະສາສະໜາ, Đồng Dương ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການຈັດລະບຽບພື້ນທີ່ທີ່ເປັນເອກະລັກຫຼາຍ. ມັນດາລາແບບດັ້ງເດີມໄດ້ຂະຫຍາຍອອກໄປຕາມແກນຕາເວັນຕົກ-ຕາເວັນອອກເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າ 1,300 ແມັດ, ປ່ຽນພື້ນທີ່ຈາກຮູບແບບການໄຕ່ຕອງທີ່ຄົງທີ່ໄປສູ່ "ມັນດາລາ" ທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ, ຮັບໃຊ້ການເຄື່ອນໄຫວພິທີກຳຂອງລາຊະວົງ ແລະ ພະສົງ.

ແຕ່ລະຊັ້ນຂອງກຳແພງ, ແຕ່ລະລະດັບສະຖາປັດຕະຍະກຳ, ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນສຳລັບການຫັນປ່ຽນທາງວິນຍານ, ນຳພາຜູ້ຄົນຈາກ ໂລກ ທຳມະດາຄ່ອຍໆໄປສູ່ຈຸດໃຈກາງຂອງການຮັບຮູ້.

ໃນຂອບເຂດທີ່ກວ້າງຂວາງກວ່າ, ດົງເຢືອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນວັດແຫ່ງດຽວເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນສູນກາງຂອງໂຄງສ້າງ "ກະສິກຳ-ຕົວເມືອງ" ທີ່ມີຄວາມໜາແໜ້ນຕ່ຳ, ເຊິ່ງປະສົມປະສານຢ່າງໃກ້ຊິດກັບລະບົບອຸທົກກະສາດ ແລະ ກະສິກຳ . ໃນທັດສະນະຂອງສາດສະດາຈານ Roland Fletcher, ນີ້ແມ່ນ "ຍັກໃຫຍ່ທີ່ຜິດປົກກະຕິ" - ຮູບແບບຕົວເມືອງທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວພື້ນທີ່ກ້ວາງຂວາງ ແຕ່ດຳເນີນງານຢ່າງກົມກຽວກັບສະພາບແວດລ້ອມທຳມະຊາດ.

ການສຳຫຼວດພາກສະໜາມໄດ້ເປີດເຜີຍລະບົບນິເວດທາງໂບຮານຄະດີດາວທຽມອ້ອມຮອບດົງເຢືອງ.

ການສຳຫຼວດພາກສະໜາມ ແລະ ການປຽບທຽບຮູບພາບທາງອາກາດສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ອ້ອມແອ້ມໃຈກາງຂອງເມືອງດົງເຢືອງ ມີຈຸດດາວເຄາະຫຼາຍແຫ່ງເຊັ່ນ: ໂກ້ກາກ, ໂກ້ຮຽນ, ໂກ້ເກົາ, ໂກ້ດອຍ, ພ້ອມກັບລະບົບໜອງນ້ຳຈະຕຸລັດບາຣາຍ ແລະ ວັດວາອາຮາມອື່ນໆ.

ທັງໝົດນີ້ແມ່ນເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບເຄືອຂ່າຍຂອງນາເຂົ້າ, ເຊິ່ງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າດົງເດືອງເຄີຍເປັນສູນກາງໃນການປະສານງານຊັບພະຍາກອນ ແລະ ອານາເຂດສຳລັບລາຊະວົງອິນທຣະປຸຣະ. ຖ້າເຂດປ້ອງກັນນີ້ຍັງคงຖືກລະເລີຍ, ລະບົບນິເວດ ແລະ ພື້ນຖານທາງອຸທົກກະສາດຂອງສະຖານທີ່ດັ່ງກ່າວຈະປະເຊີນກັບຄວາມເສຍຫາຍທີ່ຍາກທີ່ຈະຟື້ນຟູຄືນມາໄດ້.

ຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງເນື້ອທີ່ 5.3 ເຮັກຕາ ແລະ "ທໍ່ໄຮໂດຼລິກ" ທາງຊີວະພາບ ກຳລັງທຳລາຍສະຖານທີ່ມໍລະດົກ.

ເຖິງວ່າເຄີຍເປັນສູນກາງທີ່ສຳຄັນຂອງອານາຈັກ, ແຕ່ໃນປະຈຸບັນ, ດົງເຢືອງຖືກຈຳກັດຢູ່ໃນພື້ນທີ່ທີ່ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງພຽງແຕ່ປະມານ 5.3 ເຮັກຕາເທົ່ານັ້ນ. ວິທີການ "ອີງໃສ່ຮົ້ວ" ນີ້ໄດ້ແບ່ງແຍກພື້ນທີ່ມໍລະດົກໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ, ແຍກຫໍຄອຍແສງໄຟອອກຈາກສະພາບການທາງປະຫວັດສາດທັງໝົດຂອງມັນ ແລະ ລົບກວນເຄືອຂ່າຍພິທີກຳເດີມຂອງມັນ.

ເມື່ອແຍກອອກຈາກກອບອ້າງອີງເດີມ, ມໍລະດົກຈະຄ່ອຍໆສູນເສຍຄວາມເລິກຊຶ້ງທາງວັດທະນະທໍາ ແລະ ກາຍເປັນຜູ້ຖືກກົດດັນທີ່ຂະຫຍາຍຕົວຂອງຊີວິດສະໄໝໃໝ່. ສິ່ງທີ່ໜ້າເປັນຫ່ວງກວ່ານັ້ນ, ຕົວແທນທີ່ເປັນອັນຕະລາຍທີ່ສຸດໃນປະຈຸບັນບໍ່ພຽງແຕ່ມາຈາກມະນຸດເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງມາຈາກສະພາບແວດລ້ອມທາງຊີວະພາບອ້ອມຂ້າງອີກດ້ວຍ.

ປ່າໄມ້ຕົ້ນກະຖິນທີ່ປົກຄຸມພື້ນທີ່ນີ້ ກຳລັງເຮັດໜ້າທີ່ເປັນ "ທໍ່ໄຮໂດຼລິກ" ຕາມທຳມະຊາດ. ລະບົບຮາກທີ່ເລິກຂອງຕົ້ນໄມ້ອຸດສາຫະກຳຊະນິດນີ້ ໄດ້ກັດເຊາະຊັ້ນດິນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ທຳລາຍໂຄງສ້າງຂອງດິນຈີ່ຈາມ ແລະ ຫີນຊາຍບູຮານທີ່ຝັງຢູ່ໃຕ້ດິນ.

ໃນຂະນະດຽວກັນ, ຫໍຄອຍແຫ່ງແສງສະຫວ່າງ - ໜຶ່ງໃນບັນດາວັດຖຸບູຮານຈຳນວນໜ້ອຍທີ່ຍັງເຫຼືອຢູ່ເທິງໜ້າດິນ - ກຳລັງປະສົບກັບການເສື່ອມໂຊມຫຼາຍຮູບແບບພ້ອມໆກັນ: ການຫຼຸບລົງຂອງພື້ນຖານ, ການແຕກອອກຂອງດິນຈີ່, ແລະ ການແຕກຫັກຂອງໂຄງສ້າງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ. ທັງໝົດນີ້ເຮັດໃຫ້ໂຄງສ້າງມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການເສື່ອມໂຊມຮ້າຍແຮງ.

ການສ້າງຕັ້ງ "ໄສ້ປ້ອງກັນເຕັກໂນໂລຢີ" ແລະ ວິໄສທັດສຳລັບອຸທະຍານໂບຮານຄະດີແຫ່ງຊາດ.

ເພື່ອຊ່ວຍຊີວິດດົງເຢືອງໃຫ້ລອດພົ້ນ, ຈຳເປັນຕ້ອງຫັນປ່ຽນໄປສູ່ຮູບແບບການອະນຸລັກທີ່ທັນສະໄໝຢ່າງວ່ອງໄວ ເຊິ່ງລວມເອົາເຕັກໂນໂລຢີສູງ ແລະ ຫຼັກການທາງໂບຮານຄະດີຮ່ວມສະໄໝ.

ສິ່ງທຳອິດ ແລະ ສຳຄັນທີ່ສຸດແມ່ນປັດຊະຍາ ຕ້ານການເຊື່ອມໂຊມ - ການໃຫ້ຄວາມສຳຄັນກັບການອະນຸລັກອະນຸສາວະລີໃນສະຖານທີ່ເດີມ ແທນທີ່ຈະເປັນການສ້າງຄືນໃໝ່ທີ່ສົມມຸດຕິຖານໄວ້. ວິທີການນີ້ສຸມໃສ່ການຮັກສາສະຖຽນລະພາບຂອງສະຖານະພາບດ້ວຍວິທີແກ້ໄຂທີ່ອ່ອນໂຍນ ແລະ ຄວບຄຸມໄດ້, ຫຼີກລ່ຽງການສ້າງການກໍ່ສ້າງຄືນໃໝ່ທີ່ບໍ່ມີມູນຄວາມຈິງທາງວິທະຍາສາດ.

ຄຽງຄູ່ກັບການນຳໃຊ້ເຕັກໂນໂລຊີການຮັບຮູ້ທາງໄກເຊັ່ນ LiDAR ແລະ InSAR. LiDAR ຊ່ວຍໃຫ້ສາມາດສະແກນຜ່ານພືດພັນເພື່ອສ້າງພື້ນທີ່ຄືນໃໝ່ ແລະ ລະບຸຮ່ອງຮອຍຂອງໂຄງສ້າງທີ່ຖືກຝັງໄວ້. InSAR ສາມາດຕິດຕາມກວດກາການຜິດຮູບຂະໜາດນ້ອຍທີ່ສຸດຂອງໂຄງສ້າງ, ຊ່ວຍໃຫ້ມີການເຕືອນໄພລ່ວງໜ້າກ່ຽວກັບຄວາມສ່ຽງຂອງການພັງທະລາຍ ຫຼື ຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງຂອງໂຄງສ້າງ.

ໃນລະດັບວັດສະດຸ, ເຕັກໂນໂລຊີຫີນປູນຂະໜາດນາໂນກໍ່ມີຄວາມຈຳເປັນເຊັ່ນກັນ. ອະນຸພາກຂະໜາດນາໂນມີຄວາມສາມາດໃນການເຈາະເລິກເຂົ້າໄປໃນດິນຈີ່ບູຮານ, ເຮັດໃຫ້ເກີດການຕົກແຕ່ງຄືນໃໝ່ເປັນແຄວຊຽມຄາບອນເນດ, ເສີມສ້າງໂຄງສ້າງໃນຂະນະທີ່ຮັກສາຄວາມສາມາດໃນການ "ຫາຍໃຈ" ຕາມທຳມະຊາດຂອງວັດສະດຸບູຮານ.

ສິ່ງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດ, ວິທີການຄຸ້ມຄອງພື້ນທີ່ມໍລະດົກຈຳເປັນຕ້ອງມີການປ່ຽນແປງ. ດົງເຢືອງຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຖືກກຳນົດວ່າເປັນ "ດິນແດນທາງໂບຮານຄະດີ" ທີ່ສົມບູນ, ໂດຍມຸ່ງໄປສູ່ຮູບແບບຂອງອຸທະຍານໂບຮານຄະດີແຫ່ງຊາດ.

ຮູບແບບທີ່ສະເໜີສຳລັບ "ອຸທະຍານໂບຮານຄະດີແຫ່ງຊາດດົງເຢືອງ" ມີໂຄງສ້າງການຄຸ້ມຄອງໂດຍອີງໃສ່ສາມເຂດຄື: ເຂດ I - ຫຼັກການປົກປ້ອງຢ່າງແທ້ຈິງ (ເຂດສີແດງ), ເຂດ II - ແລວທາງ, ແລະ ເຂດ III - ເຂດປ້ອງກັນນິເວດວິທະຍາ (ເຂດສີມ່ວງ).

ອີງຕາມແຜນການນີ້, ພື້ນທີ່ດັ່ງກ່າວຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຈັດລະບຽບອອກເປັນສາມເຂດຫຼັກ. ພາຍໃນເຂດເຫຼົ່ານີ້, ເຂດຫຼັກ, ເຊິ່ງກວມເອົາເນື້ອທີ່ປະມານ 12 ເຮັກຕາ, ຈະຢູ່ພາຍໃຕ້ການປົກປ້ອງຢ່າງແທ້ຈິງ, ໂດຍສຸມໃສ່ການຟື້ນຟູ "ເສັ້ນທາງສັກສິດ" ຍາວ 1,300 ແມັດ, ຂະຫຍາຍພື້ນທີ່ໄປສູ່ໜອງນ້ຳບາລາຍ, ແລະ ກຳຈັດອົງປະກອບທີ່ບຸກລຸກເຊັ່ນ: ປ່າໄມ້ຕົ້ນກະຖິນ.

ພື້ນທີ່ແລວທາງດາວທຽມແມ່ນບ່ອນທີ່ໂບຮານຄະດີປ້ອງກັນຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອປົກປ້ອງເນີນພູທາງໂບຮານຄະດີເຊັ່ນ: ຊວນອານ, ໂກເກົາ, ວູນຈຸ້ມ, ໂກດອຍ, ໂກກາກ, ໂກຫຽນ, ແລະ ດາວອຍ ຈາກໄພຂົ່ມຂູ່ຈາກກິດຈະກຳກະສິກຳ ແລະ ການກໍ່ສ້າງທີ່ອາດຈະທຳລາຍຊັ້ນວັດທະນະທຳ.

ເຂດປ້ອງກັນນິເວດວິທະຍາຂະໜາດໃຫຍ່ 500 ເຮັກຕາ, ໂດຍອີງໃສ່ອົງປະກອບທຳມະຊາດເຊັ່ນ: ແມ່ນ້ຳລີລີ, ພູຈ່າກາຍ, ແລະ ລະບົບຫ້ວຍຫງອກໂຄດ ແລະ ຫ້ວຍບາດັງ ອ້ອມຮອບພື້ນທີ່, ມີຈຸດປະສົງເພື່ອຮັກສາພູມສັນຖານ, ອຸທົກກະສາດ ແລະ ຄວາມສາມາດໃນການລະບາຍນ້ຳແບບດັ້ງເດີມ.

ນີ້ແມ່ນການປ່ຽນແປງທີ່ສຳຄັນ: ຈາກການເບິ່ງມໍລະດົກເປັນຈຸດເດັ່ນດຽວ ໄປສູ່ການຮັບຮູ້ມັນວ່າເປັນ "ພູມສັນຖານທີ່ໃຊ້ງານໄດ້" ທີ່ສາມາດປັບຕົວ ແລະ ຟື້ນຟູດ້ວຍຕົນເອງໄດ້.

ການຟື້ນຟູເມືອງດົງເຢືອງແມ່ນບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກສາມຫຼ່ຽມວັດທະນະທໍາທີ່ໃຫຍ່ກວ່າຂອງຈໍາປາໃນພາກພື້ນອາມາຣະວະດີໄດ້ຄື: ໝີ່ເຊນ - ຈ່າກ່ຽວ - ດົງເຢືອງ. ຖ້າໝີ່ເຊນເປັນສະຖານທີ່ສັກສິດທາງວິນຍານ ແລະ ຈ່າກ່ຽວເປັນສູນກາງທາງໂລກ, ດົງເຢືອງກໍ່ມີບົດບາດພິເສດໃນຖານະເປັນສູນກາງພຸດທະສາສະໜາຂອງກະສັດ - ສະຖານທີ່ທີ່ອໍານາດທາງການເມືອງ ແລະ ຊີວິດທາງສາສະໜາມາຕັດກັນ.

ດັ່ງນັ້ນ, ການຟື້ນຟູດົ່ງເຢືອງບໍ່ຄວນເປັນພຽງໂຄງການຟື້ນຟູທາງກາຍະພາບເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຄວນກາຍເປັນໂຄງການສັງຄົມ-ວັດທະນະທຳທີ່ກວ້າງຂວາງ. ອົງປະກອບຫຼັກແມ່ນຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນ. ເມື່ອປະຊາຊົນກາຍເປັນຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມຢ່າງຕັ້ງໜ້າໃນການປົກປ້ອງ, ການຕີຄວາມໝາຍ, ແລະ ການດຳເນີນງານພື້ນທີ່ມໍລະດົກ, ພວກເຂົາຈະສ້າງ "ໄສ້ປ້ອງກັນທາງສັງຄົມ" ທີ່ຍືນຍົງກວ່າມາດຕະການບໍລິຫານໃດໆ.

ຕົ້ນໄມ້ຂຽວປົກຄຸມລວດລາຍຢູ່ເທິງດິນຈີ່ຢູ່ຖານຂອງຫໍຄອຍ ດົງເຢືອງ.

ຈາກທັດສະນະຂອງປະສົບການທາງວັດທະນະທໍາ, ການຟື້ນຟູ "ເສັ້ນທາງສັກສິດ" ຈະເປີດໂອກາດໃຫ້ສ້າງພິທີກໍາບູຮານຄືນໃໝ່ ເຊັ່ນ: ການອ້ອມວັດ (pradakṣiṇa) ອ້ອມຮອບທາດຫີນຊາຍ ແລະ ແທ່ນບູຊາ. ເມື່ອພິທີກໍາເຫຼົ່ານີ້ຖືກຟື້ນຟູ, ດົງເດືອງຈະບໍ່ເປັນ "ສະຖານທີ່ຄົງທີ່" ອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ເປັນພື້ນທີ່ດໍາລົງຊີວິດທີ່ມີຊີວິດຊີວາບ່ອນທີ່ຄວາມຊົງຈໍາຂອງອາລະຍະທໍາຈໍາປາຍັງຄົງມີຢູ່ໃນຊີວິດປະຈຸບັນ.

ເພື່ອຈັດລະບົບ, ເພີ່ມເຕີມ, ແລະ ປັບປຸງເອກະສານວິທະຍາສາດ, ແລະ ໃນເວລາດຽວກັນປະເມີນຄຸນຄ່າມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳຂອງວັດດົງເຢືອງຢ່າງຮອບດ້ານ ແລະ ສະເໜີທິດທາງໃນການອະນຸລັກ ແລະ ສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າຂອງວັດຖຸບູຮານໃນສະພາບການປະຈຸບັນ, ໃນວັນທີ 15 ພຶດສະພາ, ຄະນະກຳມະການປະຊາຊົນນະຄອນດານັງ ສົມທົບກັບຄະນະບໍລິຫານງານຂອງສະມາຄົມພຸດທະສາສະໜາຫວຽດນາມ; ກະຊວງວັດທະນະທຳ, ກິລາ ແລະ ທ່ອງທ່ຽວ; ກະຊວງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ ແລະ ສາສະໜາ; ແລະ ສະພາວິທະຍາສາດສັງຄົມຫວຽດນາມ ໄດ້ຈັດກອງປະຊຸມວິທະຍາສາດ “ການຄົ້ນຄວ້າກ່ຽວກັບການອະນຸລັກ ແລະ ສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳຂອງວັດດົງເຢືອງ”.

ກອງປະຊຸມສຳມະນາໄດ້ສຸມໃສ່ການຊີ້ແຈງ ແລະ ປຶກສາຫາລືຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບບັນຫາສຳຄັນຫຼາຍຢ່າງ. ທຳອິດ, ກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດຂອງການສ້າງຕັ້ງ ແລະ ການພັດທະນາຂອງພຸດທະສາສະໜາຈຳປາໂດຍທົ່ວໄປ ແລະ ວັດດົງດົ່ງໂດຍສະເພາະ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການປະເມີນບົດບາດ ແລະ ອິດທິພົນຂອງວັດຕໍ່ອຸດົມການ, ການເມືອງ, ສັງຄົມ, ວັດທະນະທຳ ແລະ ສາສະໜາຂອງອານາຈັກຈຳປາ.

ອັນທີສອງ, ເພື່ອເສີມຂະຫຍາຍຄຸນຄ່າທາງປະຫວັດສາດ ແລະ ຍຸກສະໄໝຂອງວັດດົງເຢືອງ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນຄຸນຄ່າທາງດ້ານອຸດົມການ, ຈິດວິນຍານ, ຈັນຍາບັນ, ສະຖາປັດຕະຍະກຳ, ຮູບປັ້ນ ແລະ ຄວາມງາມໂດຍຜ່ານຜົນງານສະຖາປັດຕະຍະກຳ, ຮູບປັ້ນ ແລະ ຮູບແກະສະຫຼັກ, ເພື່ອຢືນຢັນຄຸນຄ່າຂອງ "ສິລະປະຈຳປາ" ໂດຍທົ່ວໄປ ແລະ "ແບບດົງເຢືອງ" ແລະ "ສິລະປະດົງເຢືອງ" ໂດຍສະເພາະ.

ອັນທີສາມ, ການປະຕິບັດນະໂຍບາຍ ແລະ ວິທີແກ້ໄຂເພື່ອອະນຸລັກ ແລະ ສົ່ງເສີມມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳຂອງວັດດົງເຢືອງຢ່າງມີປະສິດທິພາບໃນສະພາບການປະຈຸບັນ ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການພັດທະນາເສດຖະກິດ-ສັງຄົມ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນໃນຂົງເຂດການສຶກສາດ້ານສິນທຳ ແລະ ຈິດວິນຍານ, ການທ່ອງທ່ຽວ, ການຄົ້ນຄວ້າທາງວິຊາການ, ແລະອື່ນໆ.

ໂດຍສະເພາະ, ຈຸດສຸມແມ່ນການສະເໜີຄຳແນະນຳ ແລະ ວິທີແກ້ໄຂທີ່ເໝາະສົມ ແລະ ເປັນໄປໄດ້ ສຳລັບລັດຖະບານ ແລະ ອົງການຊ່ຽວຊານໃນການປະຕິບັດໜ້າທີ່ອະນຸລັກ ແລະ ສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳຂອງວັດດົງເຢືອງ, ເຊິ່ງເປັນສະຖານທີ່ປະຫວັດສາດພິເສດຂອງຊາດ.

ໂດຍສະເພາະ, ການກຳນົດພື້ນທີ່ການວາງແຜນໂດຍລວມ ແລະ ທິດທາງ, ການນຳໃຊ້ວິທີແກ້ໄຂທາງວິທະຍາສາດ ແລະ ເຕັກໂນໂລຊີ, ແລະ ການສ້າງຖານຂໍ້ມູນດິຈິຕອນ ແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍຕໍ່ການຟື້ນຟູ ແລະ ການປະດິດສ້າງວັດດົງເຢືອງ, ເພື່ອຮັກສາ ແລະ ສົ່ງເສີມມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກນີ້ໃນສະພາບແວດລ້ອມດິຈິຕອນ.

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baovanhoa.vn/van-hoa/tu-tu-duy-hang-rao-den-chien-luoc-hoi-sinh-lanh-tho-thieng-230552.html