ສີ່​ລຸ້ນ​ຂອງ​ຄອບ​ຄົວ​ໃນ​ອາ​ຊີບ​ຂອງ​ນັກ​ຮ້ອງ​ໄວ້​ທຸກ

ຮ່າໂນ້ຍ - ທ່ານ ກ້ຽວວັນແທ່ງ, ອາຍຸ 46 ປີ, ເປັນລຸ້ນທີສາມຂອງຄອບຄົວກ້ຽວຢູ່ບ້ານດົງຮ່າ, ຕາແສງດົງອຽນ, ເມືອງກວວກອວາຍ, ທີ່ປະຕິບັດອາຊີບຮ້ອງເພງ ແລະ ຮ້ອງໄຫ້ໃນງານສົບ.

ລູກຊາຍສອງຄົນຂອງລາວ, ອາຍຸ 18 ແລະ 22 ປີ, ຍັງໄດ້ເດີນຕາມຮອຍພໍ່ຂອງພວກເຂົາ, ກາຍເປັນລຸ້ນທີສີ່ທີ່ເຮັດວຽກນີ້.

ການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງຄອບຄົວກ້ຽວໃນສິລະປະການສະແດງໃນບ້ານດົງຮ່າໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນຊຸມປີ 1950, ເມື່ອພໍ່ຕູ້ທວດຂອງແທ່ງໄດ້ເສຍຊີວິດ. ພວກເຂົາຕ້ອງໄດ້ຈ້າງວົງດົນຕີທອງເຫລືອງ (ບັດແອມ) ຈາກເມືອງເຈືອງມີ, ເຊິ່ງຢູ່ຫ່າງອອກໄປເກືອບ 20 ກິໂລແມັດ. ແຕ່ໂຊກບໍ່ດີ, ງານສົບໄດ້ສ້າງຄວາມຜິດຫວັງໃຫ້ກັບວົງດົນຕີ, ແລະຄອບຄົວໄດ້ຮັບຄວາມເດືອດຮ້ອນຈາກການໂຄສະນາທາງລົບເປັນເວລາຫຼາຍປີຫຼັງຈາກນັ້ນ. ເມື່ອເຫັນວ່າສະມາຊິກຫຼາຍຄົນໃນຄອບຄົວມີພອນສະຫວັນດ້ານສິລະປະການສະແດງ, ພໍ່ຕູ້ຂອງແທ່ງໄດ້ມີແນວຄວາມຄິດທີ່ຈະສ້າງຕັ້ງວົງດົນຕີບັດແອມເພື່ອຮັບໃຊ້ຄອບຄົວແລະໝູ່ບ້ານອ້ອມຂ້າງ.

ທ່ານ Kieu Van Thanh ໄດ້ຫຼິ້ນກີຕ້າໄຟຟ້າໃນຂະນະທີ່ສະແດງດ້ວຍເຄື່ອງດົນຕີສາຍພື້ນເມືອງຂອງຫວຽດນາມໃນງານສົບທີ່ຮ່າໂນ້ຍໃນປີ 2024. (ຮູບພາບ: ສະໜອງໃຫ້ໂດຍຫົວຂໍ້)

ທ່ານ ກ້ຽວວັນເບ, ລຸງຂອງທ້າວ ແທ່ງ, ຜູ້ທີ່ເຮັດວຽກໃນອາຊີບນີ້ມາເກືອບ 20 ປີ, ໄດ້ເລົ່າເຖິງຍຸກສະໄໝທີ່ວົງດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງຄອບຄົວກ້ຽວມີຊື່ສຽງໄປທົ່ວທັງພາກພື້ນ. ນອກຈາກການສະແດງພາຍໃນບ້ານແລ້ວ, ເຂົາເຈົ້າຍັງໄດ້ເດີນທາງໄປຍັງເມືອງ ແລະ ຕາແສງຕ່າງໆຂອງແຂວງຮ່າໄຕໃນອະດີດ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ໄປຮອດແຂວງທາຍງວຽນ, ຮືງອຽນ, ຫາຍຟ່ອງ, ແລະ ທາຍບິ່ງ . “ຫຼາຍຄົນ, ກ່ອນເຂົາເຈົ້າຈະເສຍຊີວິດ, ຈະສັ່ງລູກຫຼານຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ລໍຖ້າວົງດົນຕີຂອງຄອບຄົວກ້ຽວມາຮອດກ່ອນທີ່ງານສົບຂອງເຂົາເຈົ້າຈະຈັດຂຶ້ນ,” ທ່ານ ເບ ກ່າວ.

ໃນສະໄໝນັ້ນ, ວຽກງານຂອງຄະນະດົນຕີພື້ນເມືອງແມ່ນໝູນວຽນຢູ່ກັບການຫຼິ້ນແກ ແລະ ກອງ, ແລະ ສະແດງຄວາມໂສກເສົ້າແທນຍາດພີ່ນ້ອງຂອງຜູ້ເສຍຊີວິດ. ໃນຕອນກາງຄືນ, ພວກເຂົາຈະປ່ຽນເປັນຊຸດ ແລະ ສະແດງເລື່ອງລາວບູຮານ ເຊັ່ນ: ການຊອກຫາແມ່ຂອງລາວຂອງ ໝັກກຽນລຽນ (ນິທານພຸດທະສາສະໜາທີ່ສັນລະເສີນຄວາມເຄົາລົບນັບຖືຕໍ່ລູກ ).

ປະຈຸບັນ, ການສະແດງເລື່ອງລາວພື້ນເມືອງນີ້ໃນງານສົບຍັງຄົງຖືກຮັກສາໄວ້, ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຢູ່ໃນເຂດຊົນນະບົດ. ໃນຕົວເມືອງ, ຖ້າວົງດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງຄອບຄົວກ້ຽວຖືກເຊີນ, ການສະແດງຈະຖືກຫຼຸດລົງເຫຼືອ 45 ນາທີ ຫຼື ຖືກຍົກເວັ້ນທັງໝົດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການຮ້ອງຂໍໃຫ້ຜູ້ໄວ້ທຸກຮ້ອງໄຫ້ແທນຄົນອື່ນຍັງຄົງເປັນເລື່ອງທຳມະດາຫຼາຍ ເພາະວ່າເກືອບທຸກຄອບຄົວມີລູກ ຫຼື ຫຼານທີ່ເຮັດວຽກຢູ່ໄກ ແລະ ບໍ່ສາມາດກັບຄືນມາທັນເວລາສຳລັບງານສົບ.

ອີງຕາມທ່ານ Thanh, ການກະທຳທີ່ໄວ້ທຸກໃນນາມຂອງຄົນອື່ນ (ການຈ້າງຜູ້ໄວ້ທຸກ) ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວແມ່ນການໃຊ້ການຮ້ອງເພງເພື່ອສະແດງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຜູ້ທີ່ຖືກປະໄວ້ທາງຫຼັງ, ແທນທີ່ຈະນຸ່ງເຄື່ອງໄວ້ທຸກຄືກັບສະມາຊິກໃນຄອບຄົວ ແລະ ຮ້ອງໄຫ້ຢູ່ຕໍ່ໜ້າໂລງສົບ ຄືກັບກຸ່ມອື່ນໆບາງກຸ່ມເຮັດ.

ລູກຊາຍກົກຂອງທ່ານແທ່ງ (ຊ້າຍສຸດ) ແລະຍາດພີ່ນ້ອງສອງຄົນຮ້ອງໄຫ້ໃນງານສົບຂອງລາວທີ່ເມືອງກວກອວາຍ, ຮ່າໂນ້ຍ, ໃນວັນທີ 26 ເມສາ. ຮູບພາບ: ສະໜອງໃຫ້ໂດຍຫົວຂໍ້ .

ການໄວ້ອາໄລໂດຍວົງດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງຄອບຄົວ Kiều ຕ້ອງຕອບສະໜອງສອງເງື່ອນໄຂຄື: ໜຶ່ງ, ເພື່ອລະນຶກເຖິງການປະກອບສ່ວນຂອງຜູ້ເສຍຊີວິດ; ແລະ ສອງ, ເພື່ອສະແດງຄວາມໂສກເສົ້າແລະຄວາມເສຍໃຈຂອງຜູ້ທີ່ຖືກປະໄວ້ທາງຫຼັງ. ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວ, ແຕ່ລະ "ບົດບາດ" ຈະມີຄວາມໄວ້ອາໄລຂອງຕົນເອງ, ເຊັ່ນ: ເດັກນ້ອຍໄວ້ອາໄລພໍ່ແມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເມຍໄວ້ອາໄລຜົວຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຜົວໄວ້ອາໄລເມຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຫລານໄວ້ອາໄລພໍ່ເຖົ້າແມ່ເຖົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຫຼືອ້າຍເອື້ອຍນ້ອງໄວ້ອາໄລເຊິ່ງກັນແລະກັນ...

ໃນປັດຈຸບັນ, ງານສົບຫຼາຍງານ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີສະມາຊິກໃນຄອບຄົວຫຼາຍຄົນ, ແຕ່ກໍຍັງຈ້າງຜູ້ໄວ້ທຸກເພື່ອສະແດງຄວາມໂສກເສົ້າຜ່ານເພງ. ສຳລັບຄອບຄົວທີ່ມີສະມາຊິກໜ້ອຍ, ຜູ້ທີ່ໂສກເສົ້າອາດຈະຮ້ອງຂໍໃຫ້ວົງດົນຕີພື້ນເມືອງຮ້ອງເພງ, ໂດຍຫວັງວ່າຈະບັນເທົາຄວາມໂດດດ່ຽວຂອງຜູ້ເສຍຊີວິດ. ນອກຈາກນີ້ຍັງມີຫຼາຍກໍລະນີທີ່ຜູ້ເສຍຊີວິດໄດ້ເສຍຊີວິດໃນສະຖານະການທີ່ໂສກເສົ້າ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ຜູ້ໄວ້ທຸກ, ເຊັ່ນ Thanh, ຕ້ອງປັບປຸງເພງຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງກະທັນຫັນແທນທີ່ຈະໃຊ້ເນື້ອເພງທີ່ຂຽນໄວ້ລ່ວງໜ້າ.

ຜູ້ສະແດງທີ່ໂສກເສົ້າແບບດັ້ງເດີມເຄີຍສະແດງທຳນອງໂອເປຣາຄລາສສິກຂອງຫວຽດນາມເຊັ່ນ: ເພງໂສກເສົ້າ, ບົດເພງທີ່ໂສກເສົ້າ, ຫຼື ທຳນອງທີ່ໂສກເສົ້າ, ເຊິ່ງທັງໂສກເສົ້າແລະມີຄວາມຮູ້ສຶກ. ໃນປະຈຸບັນ, ເພື່ອໃຫ້ເໝາະສົມກັບຄວາມຕ້ອງການທີ່ທັນສະໄໝ, ພວກເຂົາຍັງຫຼີ້ນບົດເພງທີ່ທັນສະໄໝເຊັ່ນ: "ຄວາມຮັກຂອງແມ່," "ຄວາມຮັກຂອງພໍ່," "ອານາຈັກທີ່ຈະກັບຄືນສູ່," ຫຼື "ຈິດວິນຍານຂອງທະຫານທີ່ລົ້ມຕາຍ ." ເຄື່ອງດົນຕີຂອງຄະນະປະກອບມີກອງ, ແກ, ຂຸ່ຍ, ໄວໂອສອງສາຍ, ແສ່ງ, ລູດສາມສາຍ, ລູດຮູບດວງຈັນ, ແລະ ກີຕ້າໄຟຟ້າ.

ຕາມທ່ານ Thanh, ນອກຈາກເປັນແມ່ບົດໃນທັກສະເຄື່ອງດົນຕີແລ້ວ, ຄົນເຮົາຍັງຕ້ອງມີສຽງຮ້ອງທີ່ດີເພື່ອປະສົບຜົນສຳເລັດໃນອາຊີບນີ້. ຕອນຍັງນ້ອຍ, ລາວໄດ້ໄປຮ່າໂນ້ຍເພື່ອເຂົ້າຮ່ວມຫ້ອງຮຽນຝຶກຊ້ອມການຮ້ອງເພງພື້ນຖານເພື່ອເຂົ້າໃຈທິດສະດີພື້ນຖານ, ແລະຕໍ່ມາລາວໄດ້ສອນດ້ວຍຕົນເອງແລະຮຽນຮູ້ຈາກຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່.

ເພື່ອຮັກສາສຽງຮ້ອງຂອງລາວ, ຊາຍອາຍຸ 46 ປີຄົນນີ້ງົດເບຍ, ເຫຼົ້າ ແລະ ເຄື່ອງດື່ມເຢັນຢ່າງສິ້ນເຊີງ, ແລະ ຮ້ອງດ້ວຍສຽງທີ່ຖືກຕ້ອງສະເໝີ ເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການຕີສຽງຜິດທີ່ອາດຈະທຳລາຍສາຍສຽງຂອງລາວ. ໃນຊ່ວງຍັງນ້ອຍ, ທ້າວ ແທ່ງ ເຮັດວຽກເກືອບທຸກມື້ຂອງປີ, ແຕ່ດຽວນີ້ລາວເຮັດວຽກມື້ໜຶ່ງ ແລະ ພັກຜ່ອນໃນມື້ຕໍ່ມາເພື່ອຮັກສາສຸຂະພາບຂອງລາວ.

ປະຈຸບັນ, ຄ່າໃຊ້ຈ່າຍໃນການຫຼິ້ນດົນຕີ ແລະ ຮ້ອງໄຫ້ໃນແຕ່ລະງານສົບສອງມື້ແມ່ນ 5 ລ້ານດົ່ງ. ຄອບຄົວທີ່ຮັ່ງມີ ຫຼື ຜູ້ທີ່ພໍໃຈກັບການຮ້ອງເພງສາມາດປະກອບສ່ວນເພີ່ມເຕີມໄດ້ຕາມທີ່ເຂົາເຈົ້າເຫັນວ່າເໝາະສົມ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນຫຼາຍໆໂອກາດ, ເມື່ອເຫັນເຖິງສະພາບການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກຂອງຄອບຄົວທີ່ໂສກເສົ້າ, ທ່ານແທ່ງບໍ່ໄດ້ຄິດຄ່າບໍລິການໃດໆ ຫຼື ຄິດຄ່າບໍລິການໜ້ອຍຫຼາຍ, ພຽງແຕ່ພຽງພໍທີ່ຈະຈ່າຍຄ່າເດີນທາງເທົ່ານັ້ນ.

"ສອງສາມປີກ່ອນ, ມີງານສົບສຳລັບຜູ້ສູງອາຍຸທີ່ທຸກຍາກທີ່ອາໄສຢູ່ຄົນດຽວ, ແລະພວກເຮົາໄດ້ບໍລິຈາກລາຍໄດ້ທັງໝົດຂອງພວກເຮົາ," Thanh ກ່າວ. "ບໍ່ວ່າເຈົ້າຈະເຮັດຫຍັງກໍ່ຕາມ, ເຈົ້າຄວນເອົາໃຈເຈົ້າໄວ້ກ່ອນ; ເງິນເພີ່ມອີກສອງສາມໂດລາຈະບໍ່ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຮັ່ງມີ."

ທ່ານ ແທ່ງ (ຂວາສຸດ) ແລະສະມາຊິກຂອງຄະນະດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງຄອບຄົວກ້ຽວ ສະແດງໃນງານສົບຂອງຄອບຄົວໜຶ່ງທີ່ຮ່າໂນ້ຍໃນປີ 2023. ຮູບພາບ: ສະໜອງໃຫ້ໂດຍຫົວຂໍ້.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ທ້າວ ແທ່ງ ມັກຮູ້ສຶກເຈັບປວດຈາກການດູຖູກ ແລະ ການຈຳແນກທີ່ລາວປະເຊີນຈາກຄົນອື່ນ, ຍ້ອນວ່າຜູ້ຄົນເຊື່ອວ່າສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບງານສົບຈະນຳມາເຊິ່ງໂຊກບໍ່ດີ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ເວລາດົນທີ່ໃຊ້ເວລາສະແດງ, ເຊິ່ງມັກຈະອອກໄປໃນຕອນເຊົ້າ ແລະ ກາງຄືນ, ໝາຍຄວາມວ່າກຸ່ມດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງຄອບຄົວກ້ຽວວູ, ເຊິ່ງເຄີຍມີສະມາຊິກຫຼາຍສິບຄົນ, ດຽວນີ້ມີສະມາຊິກພຽງແຕ່ບໍ່ເທົ່າໃດຄົນເທົ່ານັ້ນ. ໃນມື້ທີ່ມີງານສົບຫຼາຍຄັ້ງ, ແທ່ງ ຈະລະດົມຊາວບ້ານໃຫ້ມາຊ່ວຍເຫຼືອຫຼາຍຂຶ້ນ.

ທ່ານ ກ້ຽວວັນຖິ້ງ, ຫົວໜ້າບ້ານດົງຮ່າ, ໃຫ້ຮູ້ວ່າ ຄອບຄົວກ້ຽວໃນບ້ານໄດ້ປະຕິບັດອາຊີບນີ້ມາເປັນເວລາ 4 ລຸ້ນຄົນແລ້ວ. ເມື່ອປຽບທຽບກັບຂະບວນແຫ່ສົບອື່ນໆທີ່ຫຼິ້ນແຕ່ແກ ແລະ ກອງ, ກຸ່ມດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງທ່ານແທ່ງຍັງແຕ່ງເພງຂອງຕົນເອງໃຫ້ລູກຫຼານຂອງຜູ້ເສຍຊີວິດ, ເຊິ່ງສ້າງຄວາມປະທັບໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງໃຫ້ກັບຜູ້ຟັງ. ໂດຍສະເພາະແມ່ນການສະແດງລະຄອນເລື່ອງລາວປະຫວັດສາດທີ່ສະແດງໃນຄືນກ່ອນທີ່ສົບຂອງຜູ້ເສຍຊີວິດຈະຖືກຝັງໄດ້ຖືກສືບທອດມາຈາກຫຼາຍລຸ້ນຄົນ, ກາຍເປັນຈຸດເດັ່ນທາງວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງບ້ານ.

ທ່ານ ຖິ້ງ ກ່າວວ່າ “ນອກຈາກການຮ້ອງໄຫ້ ແລະ ການສະແດງຄວາມເສົ້າສະຫລົດໃຈແລ້ວ, ຊາວບ້ານມັກຈະມາເຕົ້າໂຮມກັນໃນງານສົບເພື່ອຟັງຂະບວນແຫ່ສົບສະແດງເລື່ອງລາວຕ່າງໆທີ່ເຕືອນໃຫ້ປະຊາຊົນຮູ້ເຖິງຄວາມເຄົາລົບນັບຖື ແລະ ຄວາມກະຕັນຍູຕໍ່ບັນພະບຸລຸດ ແລະ ພໍ່ແມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ.”

ນາງ ຫງອກຮວາ ຈາກບ້ານດົງຮ່າ ໄດ້ເລົ່າວ່າ ຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍ ນາງໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມງານສົບຂອງຄອບຄົວກ້ຽວ. ຕາມທີ່ແມ່ຍິງອາຍຸ 62 ປີ ໄດ້ກ່າວໄວ້, ບົດເພງບໍ່ພຽງແຕ່ສະແດງຄວາມໂສກເສົ້າ ແລະ ຄວາມໂສກເສົ້າເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ນຶກເຖິງຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງພໍ່ເຖົ້າແມ່ເຖົ້າ ແລະ ພໍ່ແມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຊິ່ງສະເໝີແຕະຕ້ອງອາລົມຂອງຜູ້ຟັງ.

ໃນຖານະທີ່ເປັນລຸ້ນທີສາມທີ່ສືບທອດອາຊີບນີ້, ທ່ານແທ່ງ ກ່າວວ່າ ລາວໂຊກດີທີ່ລູກຊາຍສອງຄົນໃນສີ່ຄົນຂອງລາວຍັງເດີນຕາມຮອຍຕີນຂອງພໍ່. ແທນທີ່ຈະຮຽນຮູ້ດ້ວຍຕົນເອງ, ລູກຊາຍຂອງລາວໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມການຮ້ອງຢ່າງເປັນທາງການ, ຮູ້ວິທີການຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ແລະ ອຸທິດຕົນໃຫ້ກັບອາຊີບນີ້.

ທ່ານ Thanh ກ່າວວ່າ “ຕາບໃດທີ່ຂ້າພະເຈົ້າ ແລະ ລູກໆຂອງຂ້າພະເຈົ້າຍັງມີຊີວິດຢູ່, ວົງດົນຕີງານສົບຂອງຄອບຄົວ Kieu ຈະສືບຕໍ່ດຳເນີນງານ. ນີ້ຍັງໝາຍຄວາມວ່າລັກສະນະວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງຂອງງານສົບທີ່ສືບທອດມາຈາກຄົນລຸ້ນກ່ອນຈະສືບຕໍ່ໄດ້ຮັບການອະນຸລັກຮັກສາໄວ້.”

ກວີນຫງວຽນ - ຫາຍຫຽນ

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://vnexpress.net/gia-dinh-bon-doi-lam-nghe-ca-khoc-4739844.html