ໃນສີຟ້າທີ່ຢູ່ໄກໆ

VHXQ - ຂ້ອຍໄດ້ເຫັນຮອຍຍິ້ມຢູ່ເທິງໃບໜ້າຂອງຜູ້ຍິງໃນບ້ານ Aur (ບ້ານ Avuong) ໃນຂະນະທີ່ລາວຍື່ນຖາດໄມ້ໄຜ່ທີ່ເປື້ອນຄວັນໃຫ້ເຈົ້າຂອງເຮືອນເພື່ອໃຫ້ລາວເອົາມັນຕົ້ນ, ເຂົ້າໂພດຕົ້ມ ແລະ ຫອຍທາກໜຶ່ງໝໍ້ກ່ອນທີ່ຈະຫັນອອກໄປ.

ງານບຸນປະເພນີຂອງຊົນເຜົ່າໂກຕື ຢູ່ຕາແສງໄຕຢາງ. ພາບ: ປ.ຢາງ

ໃນໂອກາດດັ່ງກ່າວ, ໃນລະຫວ່າງທີ່ໂຊກດີທີ່ໄດ້ມາຢ້ຽມຢາມ ແລະ ພັກເຊົາຢູ່ໃນໝູ່ບ້ານທີ່ຢູ່ເລິກເຂົ້າໄປໃນປ່າບູຮານ, ຮອຍຍິ້ມຫຼາຍຢ່າງໄດ້ຖືກນຳມາໃຫ້, ພ້ອມກັບຂອງຂວັນທີ່ຈະ "ກິນເຂົ້ານຳກັນ", ເຊິ່ງເປັນຮີດຄອງປະເພນີທີ່ໜ້າສົນໃຈທີ່ຊາວໂກຕູຍັງຄົງຮັກສາໄວ້.

ຂອງຂວັນພິເສດສຳລັບຜູ້ທີ່ຢູ່ໄກ.

ຫຼັງຈາກໄດ້ຍ່າງຜ່ານຫຼາຍບ້ານ, ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈຄວາມຮູ້ສຶກຂອງ "ການເປັນເຈົ້າຂອງ" ດີຂຶ້ນໃນແຕ່ລະຄັ້ງທີ່ຂ້ອຍນັ່ງຢູ່ຂ້າງເຕົາໄຟໃນເຮືອນເສົາ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ມີການຕ້ອນຮັບທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຂອງຄົນພູເຂົາສະເໝີ, ຄວາມເມດຕາທີ່ແທ້ຈິງທີ່ພວກເຂົາສະເໜີໂດຍບໍ່ມີເງື່ອນໄຂ ຫຼື ຄວາມຄາດຫວັງໃດໆ. ມັນເປັນພຽງການໃຫ້ທີ່ຄິດເຖິງ, ຄືກັບວ່າມັນເປັນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຄວນເຮັດ, ແລະ ຈຳເປັນຕ້ອງເຮັດຢ່າງແນ່ນອນ.

ໃນເວລານັ້ນ, ນາງ ຫງີ, ເຈົ້າຂອງເຮືອນຕົ້ນບ້ານ ອູຣ, ເມື່ອຮູ້ວ່າພວກເຮົາມາຈາກໄກ, ໄດ້ຊີ້ໄປທີ່ເຕົາໄຟຢ່າງພ້ອມທີ່ຈະເວົ້າວ່າ, "ເຈົ້າສາມາດພັກຢູ່ເຮືອນຂ້ອຍໄດ້."

ໄຟໃນເຮືອນຄົວໄດ້ລຸກຂຶ້ນ. ບໍ່ດົນຫຼັງຈາກນັ້ນ, ມີຄົນເອົາມັນຕົ້ນມາ. ອີກຄົນໜຶ່ງເອົາປາແຫ້ງມາ, ແລະອີກຫຼາຍໆຢ່າງ. ເຫຼົ້າເຂົ້າ, ສາລີ, ຊີ້ນກະຮອກ, ປານ້ຳ... ຮອຍຍິ້ມຍັງຄົງປະກົດຢູ່ເທິງໃບໜ້າຂອງຜູ້ທີ່ນຳອາຫານມາເຮືອນຂອງນາງຫງີຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.

ຂ້ອຍນັ່ງລົງຂ້າງເຕົາໄຟ. ເຫຼົ້າແວງຈອກໜຶ່ງຖືກນຳມາ, ແລະງານບຸນກໍ່ເລີ່ມຕົ້ນ. ທຸກຄົນໃນບ້ານເຂົ້າຮ່ວມ. ທຸກຢ່າງເກີດຂຶ້ນຢ່າງເປັນທຳມະຊາດ ຈົນຂ້ອຍຮູ້ສຶກຄືກັບວ່າຂ້ອຍໄດ້ຢູ່ທີ່ນັ້ນເປັນເວລາດົນນານ, ຄືກັບວ່າຂ້ອຍກຳລັງຖືກຕ້ອນຮັບກັບຄືນສູ່ບ້ານຂອງຂ້ອຍເອງ. ສິ່ງທີ່ມີຄ່າທີ່ສຸດທີ່ພວກເຂົາມອບໃຫ້ຂ້ອຍແມ່ນຄວາມເອື້ອເຟື້ອເຜື່ອແຜ່ ແລະ ການຕ້ອນຮັບທີ່ອົບອຸ່ນຂອງພວກເຂົາ.

ຊາວເຜົ່າກາດົງເຂົ້າຮ່ວມພິທີບູຊາຮາງນໍ້າ. ພາບ: ເຟືອງຢາງ

ມຸ່ງໜ້າໄປສູ່ເຂດພູສູງ, ດຳລົງຊີວິດຢ່າງມ່ວນຊື່ນກັບງານບຸນຕ່າງໆຂອງໝູ່ບ້ານ, ອ້ອມຮອບໄປດ້ວຍໃບໜ້າທີ່ເຈົ້າເຄີຍເປັນຄົນແປກໜ້າ, ແລະເຈົ້າຈະຮູ້ວ່າສຳລັບພວກເຂົາ, ເສັ້ນແບ່ງລະຫວ່າງຄວາມຄຸ້ນເຄີຍ ແລະ ຄວາມທີ່ບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍແມ່ນບາງໆຫຼາຍ. ພຽງແຕ່ກ້າວເຂົ້າໄປໃນເຮືອນ, ນັ່ງຢູ່ຂ້າງເຕົາໄຟ, ດື່ມເຫຼົ້າເຂົ້າ, ແລະເຈົ້າກໍ່ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການສົນທະນາ.

ຜູ້ຄົນສາມາດເລົ່າເລື່ອງ ແລະ ບັນເທີງແຂກດ້ວຍສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າມີ. ຈາກນັ້ນ, ທ່າມກາງຝູງຊົນ, ສຽງດົນຕີ ແລະ ສຽງຮ້ອງເພງກໍ່ດັງຂຶ້ນຢ່າງກະທັນຫັນ. ຈະບໍ່ມີສັນຍານເຕືອນໄພກ່ອນການສະແດງທີ່ບໍ່ຄາດຄິດເຫຼົ່ານີ້, ແຕ່ນັ້ນແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ດີເລີດທີ່ສຸດເມື່ອແຂກໄດ້ຈົມຢູ່ໃນບັນຍາກາດທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມອົບອຸ່ນ ແລະ ຄວາມສາມັກຄີ, ເຊິ່ງເປັນສິ່ງທີ່ຫາໄດ້ຍາກໃນສະຖານທີ່ທີ່ບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍ.

ຜູ້ທີ່ນັ່ງຢູ່ອ້ອມຮອບທ່ານໃນຄືນທີ່ໜ້າອັດສະຈັນ ແລະ ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຕື່ນເຕັ້ນໃນໝູ່ບ້ານນັ້ນສາມາດເປັນນັກສິລະປິນໄດ້. ພວກເຂົາຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີ, ພວກເຂົາຮ້ອງເພງ, ພວກເຂົາເວົ້າ... ຕາມທຳມະຊາດ, ຄືກັບວ່າພວກເຂົາກຳລັງເວົ້າກັບຕົວເອງ. ພວກເຂົາຮ້ອງເພງເພື່ອງານບຸນ, ເພື່ອໝູ່ບ້ານ, ເພື່ອປ່າໄມ້. ດັ່ງນັ້ນ, ການສະແດງຂອງພວກເຂົາຈຶ່ງເປັນເອກະລັກສະເໝີ. ນີ້ຍັງເປັນສິດທິພິເສດ, ເປັນປະຕູສຳລັບນັກທ່ອງທ່ຽວທີ່ຈະໄດ້ສຳຜັດກັບຊີວິດສ່ວນຕົວຂອງຜູ້ຄົນໃນທົ່ງຫຍ້າຂຽວອຸ່ມທຸ່ມທີ່ຢູ່ໄກໆ, ພາຍໃຕ້ຮົ່ມໄມ້ໃນປ່າ.

ຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານຮີດຄອງປະເພນີ, ວັດທະນະທໍາ, ແລະ ພິທີກໍາຕ່າງໆ ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ປະກອບເປັນເອກະລັກຂອງແຕ່ລະບ້ານ. ຮູບພາບ: ປ. ຈຽງ

ຄວາມຮັກອັນສັກສິດຕໍ່ປ່າໄມ້

ສິລະປະຂອງຄົນພູເຂົາບໍ່ຄືກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຄິດ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ສ້າງຜົນງານເພື່ອຮັກສາ ຫຼື ປະໄວ້ຮ່ອງຮອຍໄວ້ໃນຊີວິດ. ສຳລັບພວກເຂົາ, ສິລະປະແມ່ນຊີວິດ; ທຸກໆຊ່ວງເວລາຂອງການສ້າງແມ່ນຄວາມສຸກໃນພື້ນທີ່ທີ່ພວກເຂົາດຳລົງຢູ່, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົາກໍ່ລືມມັນໄປ.

ເມື່ອຍ່າງຜ່ານປ່າ, ທ່ານສາມາດພົບກັບຮູບປັ້ນຫຼຸມຝັງສົບໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ, ເຊິ່ງຖືກແກະສະຫຼັກຂຶ້ນໃນຊ່ວງເວລາແຫ່ງແຮງບັນດານໃຈ, ແລ້ວຖືກປະໄວ້ໃຫ້ຖືກແສງແດດ ແລະ ຝົນ. ທຳນອງເພງດັງຂຶ້ນໃນຕອນກາງຄືນ, ຈາກນັ້ນກໍ່ຈາງຫາຍໄປໃນໝອກ ແລະ ຄວັນໃນເຮືອນຄົວ.

ສິບກວ່າປີກ່ອນ, ໃນລະຫວ່າງການເດີນທາງຍ່າງປ່າກັບຄົນທ້ອງຖິ່ນເຂົ້າໄປໃນປ່າໃນແຂວງດົງຢາງ, ຂ້າພະເຈົ້າພ້ອມກັບນັກທ່ອງທ່ຽວຫຼາຍຄົນ, ໄດ້ຕິດຕາມພໍ່ເຖົ້າ ບ່ນຶງຈ໌ ບາວ ເຂົ້າໄປໃນປ່າຢ່າງເລິກ.

ລາວຍ່າງໄປໜ້າ, ແບກມີດຍາວ, ພ້ອມກັບກະເປົ໋າທີ່ວາງໄວ້ເທິງບ່າ. ເມື່ອລາວໄປຮອດຫ້ວຍ, ລາວໄດ້ຢຸດເພື່ອລັບມີດຍາວ ແລະ ເວົ້າສອງສາມຄຳເປັນພາສາທ້ອງຖິ່ນ. ຄົນອື່ນໆກໍ່ພາກັນກະຈາຍອອກໄປອ້ອມຮອບລາວທັນທີ.

ບາງຄົນເກັບກ້ອນຫີນເພື່ອສ້າງເຂື່ອນ, ໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນໆຄົ້ນຫາເປືອກຕົ້ນໄມ້ pa'chác. ພວກເຂົາໄດ້ບົດເປືອກໄມ້ແລະໂຍນມັນລົງໃນຫ້ວຍ. ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ດົນ, ປາກໍ່ເລີ່ມປາກົດຂຶ້ນ. ນັກທ່ອງທ່ຽວໃນກຸ່ມມີຄວາມດີໃຈຫຼາຍ.

ແຕ່ສຳລັບຜູ້ເຖົ້າແກ່ບາວ ແລະ ຊາວບ້ານ, ມັນເປັນເລື່ອງປົກກະຕິ. ບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຂົາໄດ້ຕິດພັນກັບປ່າໄມ້, ມີຢູ່, ປະຕິບັດ, ແລະ ຖ່າຍທອດມັນເປັນການກະທຳທຳມະຊາດ. ພວກເຂົາໄດ້ເຮັດຊ້ຳອີກໃນການຕໍ່ສູ້ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດຂອງຄົນລຸ້ນຫຼັງ.

ສິ່ງດຽວກັນນີ້ກໍ່ເປັນຄວາມຈິງໃນຊ່ວງງານບຸນຕ່າງໆຂອງໝູ່ບ້ານ. ຢູ່ບ່ອນໃດບ່ອນໜຶ່ງໃນປ່າ, ກອງ ແລະ ກອງສາມາດດັງຂຶ້ນຢ່າງກະທັນຫັນ. ບໍ່ວ່າຈະເປັນອາຍຸ ຫຼື ເພດໃດກໍຕາມ, ທຸກຄົນໃນໝູ່ບ້ານມີສິດທີ່ຈະປິຕິຍິນດີ, ດື່ມເຫຼົ້າ, ແລະ ເຂົ້າຮ່ວມເປັນອົງປະກອບຫຼັກຂອງງານບຸນ. ໃນເວລານັ້ນ, ສຽງກອງ ແລະ ກອງບໍ່ພຽງແຕ່ ເປັນດົນຕີ ເທົ່ານັ້ນ; ມັນເປັນວິທີການສື່ສານກັບວິນຍານຂອງຊາວບ້ານ.

ແຕ່ລະບ້ານຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໃນເຂດພູດອຍລ້ວນແຕ່ມີວິຖີຊີວິດ ແລະ ພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະ. ຮູບພາບ: ປ. ຈຽງ

ແຕ່ບໍ່ແມ່ນທຸກບ່ອນທີ່ພື້ນທີ່ວັດທະນະທໍາ, ຊີວິດ, ແລະ ເອກະລັກຂອງຊາວພູເຂົາຈະຖືກຮັກສາໄວ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນ. ຕີນເປົ່າຍ່າງຂຶ້ນເວທີ, ພ້ອມດ້ວຍໄຟສີ ແລະ ພື້ນທີ່ທີ່ບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍຢູ່ນອກບ້ານທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຂອງປະຊາຊົນ. ສຽງກອງ, ກອງ, ແລະ ການຟ້ອນລໍາແຕກຕ່າງກັນໃນຕອນນີ້.

ແລະສິ່ງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດ, ມັນມີທັດສະນະຄະຕິຂອງຜູ້ທີ່ສະແດງງານບຸນ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຮ້ອງເພງ ແລະ ເຕັ້ນລຳເພື່ອຕົວເອງ; ສາຍຕາຂອງພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ມຸ່ງໄປຫາທ້ອງຟ້າ ແລະ ກັນແລະກັນ, ແຕ່ມຸ່ງໄປຫາຝູງຊົນຂອງຜູ້ຊົມ. ການສູນເສຍທີ່ບໍ່ຈະແຈ້ງຈະເກີດຂຶ້ນຖ້າວັດທະນະທຳຖືກປະຕິບັດເພື່ອການສະແດງ, ແທນທີ່ຈະຮັບໃຊ້ຊີວິດຂອງໝູ່ບ້ານ ແລະ ປະຊາຊົນຂອງມັນ.

ທຸກໆຊຸມຊົນມີສິດທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນຊີວິດໃໝ່. ແຕ່ຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນ, ຊຸມຊົນເອງຈະຮູ້ ແລະ ເລືອກຊີວິດທີ່ຕົນເອງຕ້ອງການ. ບໍ່ວ່າຈະຄຶກຄື້ນ ຫຼື ງຽບສະຫງົບ, ທຸກຢ່າງເປັນໄປໄດ້, ເພາະວ່າໃນພູຜາປ່າດົງ, ບໍ່ຄວນມີຮູບແບບດຽວສຳລັບທຸກບ້ານ...

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baodanang.vn/o-phia-xa-xanh-3331670.html