
ມື້ນັ້ນ, ພວກເຮົາໄດ້ນັ່ງຢູ່ຂ້າງເຕົາໄຟໃນເຮືອນໄມ້ຄ້ອນ. ອາຫານການກິນແມ່ນລຽບງ່າຍແຕ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມອົບອຸ່ນແລະການຕ້ອນຮັບຂອງເຈົ້າຂອງເຮືອນ, ຕັ້ງແຕ່ຊີ້ນຮົມຄວັນ (pa'riêng) ແລະຊີ້ນໝັກ (za'rúa) ຈົນເຖິງຊີ້ນປີ້ງທີ່ມີກິ່ນຫອມທີ່ປຸງແຕ່ງດ້ວຍຖ່ານໄຟທີ່ຮ້ອນແຮງ, ສົ່ງຕໍ່ໃຫ້ກັນ, ແລະການສົນທະນາກໍ່ຍັງດຳເນີນຕໍ່ໄປ.
ກິ່ນຫອມຈາກຫ້ອງຄົວ
ການສົນທະນາຍັງສືບຕໍ່. ກິ່ນຄວັນໄມ້ໄດ້ແຜ່ລາມໄປທົ່ວເຮືອນເສົາ, ຕິດຢູ່ກັບຝາໄມ້ທຸກຝາ. ທ່ານ Riah Đơr ຜູ້ເຖົ້ານັ່ງຢູ່ຂ້າງເຕົາໄຟ, ສຽງຂອງລາວຊ້າໆ ແລະ ດຶງຄວາມຊົງຈຳຈາກມື້ທີ່ຜ່ານມາ. ລາວເວົ້າວ່າ, ທ່າມກາງການປ່ຽນແປງຫຼາຍຢ່າງໃນຊີວິດ, ຊີ້ນຮົມຄວັນຍັງຄົງມີຢູ່ໃນເຮືອນຄົວຂອງຄົນພູເຂົາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ລວມທັງຊົນເຜົ່າ Cơ Tu. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ຊີ້ນຈະມືດລົງ, ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວິຖີຊີວິດທີ່ຮັກສາໄວ້ໃນແຕ່ລະຄອບຄົວ.
ໃນທ່າມກາງຊີວິດແບບພູເຂົາ, ຫ້ອງຄົວຊັ້ນເທິງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນບ່ອນທີ່ຈະຈູດໄຟເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນພື້ນທີ່ສຳລັບອະນຸລັກວັດທະນະທຳການປຸງແຕ່ງອາຫານ. ຊີ້ນ ແລະ ປາຖືກແຂວນໄວ້, ສໍາຜັດກັບຄວັນອາຫານປະຈໍາວັນ, ແລະ ຄ່ອຍໆແຫ້ງ. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ຊີ້ນສົດຈະປ່ຽນເປັນສີເຂັ້ມ, ແລະ ມີກິ່ນຫອມຄວັນທີ່ແຕກຕ່າງ. "ຄວັນອາຫານເຮັດໃຫ້ຊີ້ນແຫ້ງ, ປ້ອງກັນການເນົ່າເປື່ອຍ, ແລະ ເຊື່ອມໂຍງກັບວິຖີຊີວິດຂອງຊາວພູສູງຕະຫຼອດຫຼາຍປີຂອງການຢູ່ລອດ," ຜູ້ເຖົ້າ Riah Đơr ກ່າວ.
ໃນຄວາມຊົງຈຳຂອງພໍ່ເຖົ້າ Đơr, ໃນສະໄໝກ່ອນ, ເມື່ອຊີວິດມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ, ຜູ້ຄົນໃນເຂດພູສູງອາໄສຊັ້ນວາງໃນເຮືອນຄົວເພື່ອເກັບມ້ຽນອາຫານ. ຊີ້ນທີ່ຫ້ອຍຢູ່ໃນຫ້ອງใต้หลังคา, ຫຼັງຈາກຢູ່ໃນຄວັນເປັນເວລາດົນນານ, ໄດ້ກາຍເປັນອາຫານສຳຮອງສຳລັບເວລາທີ່ຂາດແຄນ. ສຳລັບແຕ່ລະຄາບອາຫານ, ຊີ້ນສ່ວນໜຶ່ງຈະຖືກເອົາລົງມາຈາກຫ້ອງใต้หลังคา, ແຊ່ນ້ຳຮ້ອນ, ແລະຂູດຊັ້ນຄວັນອອກກ່ອນທີ່ຈະກະກຽມ. ມັນບໍ່ໄດ້ລະອຽດເກີນໄປ, ແຕ່ມັນມີລົດຊາດຫຼາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ຊີ້ນຮົມຄວັນຈຶ່ງມັກປາກົດຢູ່ໃນງານຊຸມນຸມຊຸມຊົນ ແລະ ເມື່ອຕ້ອນຮັບແຂກ.

ແອວເດີ Riah Đơr ກ່າວວ່າ ຊີ້ນທີ່ຮົມຄວັນດົນເທົ່າໃດກໍ່ຍິ່ງມີລົດຊາດດີຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນ. ໃນອະດີດ, ປະຊາຊົນໃນເຂດພູສູງບໍ່ຄ່ອຍໝັກຊີ້ນ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ເລືອກເອົາຊີ້ນທີ່ສົດທີ່ສຸດ, ແຊບທີ່ສຸດ ແລະ ຮົມຄວັນເພື່ອຮັກສາລົດຊາດໄວ້ໄດ້ດົນ. ໃນບາງຄົວເຮືອນ, ຊີ້ນສາມາດແຂວນໄວ້ເທິງຊັ້ນວາງໃນເຮືອນຄົວໄດ້ຫຼາຍປີ ແລະ ຍັງສາມາດນຳໃຊ້ໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງໃຊ້ວິທີການຮັກສາອື່ນໆ. ນອກຈາກການປີ້ງແລ້ວ, ອາຫານຈານນີ້ຍັງຖືກຜັດກັບຜັກປ່າ, ປຸງລົດຊາດດ້ວຍເກືອເລັກນ້ອຍ, ພິກໄທ, ພິກໄທປ່າ, ແລະ ໃບໄມ້ປ່າທີ່ເຕີບໃຫຍ່ຕາມທຳມະຊາດໃນພູເຂົາ.
“ມີແຕ່ແຂກຜູ້ມີກຽດ, ແຂກທີ່ມາຢ້ຽມຢາມຈາກໄລຍະໄກເທົ່ານັ້ນທີ່ຈະໄດ້ຮັບຊີ້ນຄວັນ. ບາງຄັ້ງມັນກໍ່ເປັນກະຮອກ ຫຼື ໜູ, ແລະບາງຄັ້ງມັນກໍ່ເປັນໝູດຳທີ່ລ້ຽງແບບປ່ອຍ. ໃນສະໄໝກ່ອນ, ຊີ້ນຄວັນມັກຖືກໃຊ້ສະເພາະໃນງານບຸນ, ງານແຕ່ງງານ, ຫຼື ພິທີກຳແບບດັ້ງເດີມເທົ່ານັ້ນ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຂອງຂວັນພິເສດທີ່ລູກເຂີຍຈະມອບໃຫ້ຄອບຄົວຂອງພັນລະຍາຂອງລາວ,” ຊາຍເຖົ້າ Đơr ໄດ້ເລົ່າ.
ພາຍໃຕ້ຄວັນໄຟບາງໆ, ກິ່ນຫອມຂອງຊີ້ນຮົມຄວັນແຜ່ລາມອອກໄປຕື່ມອີກ, ປະສົມກັບເລື່ອງລາວຂອງຊາຍເຖົ້າ Đơr, ທີ່ຕິດຢູ່ກັບກິ່ນຫອມຂອງເຫຼົ້າເຂົ້າ tà vạt.

"ມໍລະດົກທີ່ມີຊີວິດຊີວາ" ຂອງຊຸມຊົນ.
ແຕ່ລະລະດູການລ້ວນແຕ່ມີອາຫານພິເສດຂອງຕົນເອງ. ປະຊາຊົນໃນເຂດພູດອຍເຄີຍຊິນກັບການດຳລົງຊີວິດຢ່າງກົມກຽວກັບປ່າໄມ້, ແລະ ພວກເຂົາຮຽນຮູ້ວິທີການປຸງແຕ່ງອາຫານຈາກມັນ. ແຕ່ລະລະດູການ ແລະ ແຕ່ລະປະເພດຂອງສ່ວນປະກອບເຮັດໃຫ້ເກີດວິທີການປຸງແຕ່ງອາຫານທີ່ເປັນເອກະລັກ, ທັງເພື່ອຄວາມເພີດເພີນ ແລະ ເພື່ອຮັກສາລົດຊາດທຳມະຊາດ.
ຊົນເຜົ່າ Trường Sơn ຕັ້ງຢູ່ພາຍໃນເທືອກເຂົາ Trường Sơn, "ປ່າແມ່" ຂອງ Trường Sơn, ເຊັ່ນ: ໂກຕື, Giẻ Triêng, ເຊດັ້ງ, ແລະ ໂກ ມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນຫຼາຍຢ່າງໃນອາຫານພື້ນເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ສ່ວນປະກອບສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນມາຈາກປ່າ, ແລະ ວິທີການປຸງແຕ່ງອາຫານແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບສະພາບທຳມະຊາດຢ່າງໃກ້ຊິດ. ໃບຂົມ, ຮາກປ່າ, ແລະ ເຄື່ອງເທດທ້ອງຖິ່ນຍັງຄົງມີຢູ່ໃນອາຫານປະຈຳວັນ, ເປັນທັງອາຫານ ແລະ ເປັນວິທີທີ່ຊາວພູເຂົາສາມາດອາໄສປ່າໄມ້ເພື່ອຄວາມຢູ່ດີກິນດີຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ຜູ້ສູງອາຍຸ ໂຮ່ວັນດິ້ງ ຈາກບ້ານຕາມລາງ (ຕາແສງຈ່າດອກ) ກ່າວວ່າ ອາຫານການກິນໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ຂາດບໍ່ໄດ້ຂອງຊີວິດຊຸມຊົນໃນເຂດພູດອຍ. ມັນເປັນ "ມໍລະດົກທີ່ມີຊີວິດຊີວາ" ທີ່ສ້າງຂຶ້ນມາຕາມການເວລາ, ຕັ້ງແຕ່ການອອກແຮງງານ ແລະ ຊີວິດປະຈຳວັນ ຈົນເຖິງຮີດຄອງປະເພນີຂອງຊຸມຊົນ. ໃນຊີວິດຊຸມຊົນທີ່ອຸດົມສົມບູນດ້ວຍການແບ່ງປັນ, ອາຫານໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຂອງຊີວິດທ້ອງຖິ່ນ. ຫຼັງຈາກງານບຸນແຕ່ລະຄັ້ງ, ຮີດຄອງປະເພນີການແບ່ງປັນຍັງຄົງຮັກສາໄວ້. ຊີ້ນຖືກແບ່ງປັນຢ່າງເທົ່າທຽມກັນໃນບັນດາທຸກຄົນໃນບ້ານ, ເປັນນິໄສທີ່ໄດ້ກາຍເປັນປະເພນີໃນຊີວິດຂອງຊາວພູດອຍ.
ນອກເໜືອໄປຈາກອາຫານປະຈຳວັນ, ອາຫານຫຼາຍຢ່າງຂອງຊາວພູດອຍໄດ້ກາຍເປັນເຄື່ອງບູຊາໃນລະຫວ່າງພິທີກຳເພື່ອບູຊາເທບພະເຈົ້າ. ໃນລະຫວ່າງງານບຸນ "ຂອບໃຈພະເຈົ້າປີໃໝ່ສູ່ປ່າ" ທີ່ຈັດຂຶ້ນໂດຍລັດຖະບານ ແລະ ຊຸມຊົນໂກຕູ ຂອງຕາແສງຮຸ່ງເຊີນ ເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້, ເຄື່ອງບູຊາໄດ້ຖືກວາງໄວ້ທ່າມກາງປ່າໄມ້ພູດອຍ. ອາຫານທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຈາກຊີວິດປະຈຳວັນໄດ້ຖືກຖວາຍແກ່ເທບພະເຈົ້າພູດອຍ, ເຊິ່ງສະແດງເຖິງຄວາມຫວັງຂອງຊຸມຊົນສຳລັບປີໃໝ່ທີ່ສະຫງົບສຸກ ແລະ ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ...
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baodanang.vn/nham-nhi-mot-mieng-vi-rung-3333158.html






(0)