ພຸດທະສາສະໜາສາມາດປະກອບສ່ວນຫຍັງແດ່ຕໍ່ຍຸກສະໄໝນີ້?

ໂລກໃນປະຈຸບັນນີ້ກຳລັງພັດທະນາໃນຈັງຫວະທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ. ປັນຍາປະດິດກຳລັງປ່ຽນແປງວິທີການເຮັດວຽກຂອງຄົນ. ເທັກໂນໂລຢີດິຈິຕອນກຳລັງເຮັດໃຫ້ຂອບເຂດຂອງອະວະກາດ ແລະ ເວລາມົວລົງ. ດ້ວຍໂທລະສັບພຽງເຄື່ອງດຽວ, ຜູ້ຄົນສາມາດເຂົ້າເຖິງຂໍ້ມູນຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍໄດ້ພາຍໃນວິນາທີ.

ແຕ່ຄວາມຂັດແຍ້ງກໍ່ເກີດຂຶ້ນຈາກການພັດທະນານີ້ຄືກັນ. ຜູ້ຄົນມີຄວາມເຊື່ອມຕໍ່ກັນຫຼາຍຂຶ້ນແຕ່ກໍຍັງໂດດດ່ຽວຫຼາຍຂຶ້ນ. ພວກເຂົາມີຊັບສິນທາງວັດຖຸຫຼາຍຂຶ້ນແຕ່ບໍ່ປອດໄພຫຼາຍຂຶ້ນ. ຄວາມຮູ້ເພີ່ມຂຶ້ນ, ແຕ່ຄວາມຮຸນແຮງ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ການແບ່ງແຍກ, ແລະວິກິດການທາງຈິດໃຈກໍ່ເບິ່ງຄືວ່າເພີ່ມຂຶ້ນທຸກໆມື້.

ເມື່ອເບິ່ງ ໂລກ ກວ້າງຂຶ້ນ, ສົງຄາມ, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ, ວິກິດການຄວາມໝັ້ນໃຈ, ຄວາມກົດດັນໃນການບັນລຸຜົນໄດ້ຮັບ, ການແຂ່ງຂັນທີ່ຮຸນແຮງ, ການເສື່ອມໂຊມທາງສິນທຳ, ແລະ ບັນຫາສຸຂະພາບຈິດ ກຳລັງກາຍເປັນສິ່ງທ້າທາຍທົ່ວໂລກ. ຊາວໜຸ່ມຫຼາຍຄົນໃນທຸກມື້ນີ້ດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນສະພາບທີ່ມີຄວາມກັງວົນຢູ່ສະເໝີ. ຫຼາຍຄົນປະສົບຜົນສຳເລັດແຕ່ບໍ່ມີຄວາມສຸກ. ຫຼາຍຄົນມີທຸກຢ່າງແຕ່ບໍ່ຮູ້ວ່າຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ.

ໃນປີນີ້, ໃນຂະນະທີ່ວັນປະສູດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າໃກ້ເຂົ້າມາແລ້ວ, ຄຳຖາມທີ່ກະຕຸ້ນຄວາມຄິດກໍເກີດຂຶ້ນຄື: ພຣະພຸດທະສາສະໜາສາມາດປະກອບສ່ວນຫຍັງແດ່ຕໍ່ຍຸກສະໄໝໃໝ່ຂອງພວກເຮົາ?

ຄຳຕອບອາດຈະບໍ່ໄດ້ຢູ່ທີ່ພຸດທະສາສະໜາທີ່ສະເໜີລະບົບຄວາມເຊື່ອທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ, ແຕ່ແມ່ນຢູ່ທີ່ຄວາມສາມາດໃນການປະກອບສ່ວນຄຸນຄ່າທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົນດຳລົງຊີວິດຢ່າງມີສະຕິ, ມີມະນຸດສະທຳ ແລະ ສະຫງົບສຸກຫຼາຍຂຶ້ນ.

ພຸດທະສາສະໜາສະເໜີວິຖີຊີວິດທີ່ມີສະຕິ ແລະ ມີສະຕິສຳລັບຄົນສະໄໝໃໝ່.

ສິ່ງທຳອິດທີ່ພຸດທະສາສະໜາສາມາດປະກອບສ່ວນໃຫ້ແກ່ໂລກສະໄໝໃໝ່ໄດ້ຄືຄວາມສາມາດໃນການຊ່ວຍຜູ້ຄົນໃຫ້ຄຸ້ມຄອງຕົວຕົນພາຍໃນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ບາງທີອາດຈະບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນທີ່ຄົນສະໄໝໃໝ່ໄດ້ອາໄສຢູ່ກັບໂລກພາຍນອກຫຼາຍປານນີ້ ແຕ່ມີຕົວຕົນພາຍໃນໜ້ອຍຫຼາຍເທົ່າທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດໃນທຸກມື້ນີ້. ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າເຖິງຂ່າວຈາກອີກຟາກໜຶ່ງຂອງໂລກໄດ້ງ່າຍ, ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈອາລົມຂອງຕົນເອງຢ່າງເຕັມສ່ວນ. ພວກເຮົາຮູ້ຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບໂລກພາຍນອກ, ແຕ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈໜ້ອຍຫຼາຍກ່ຽວກັບຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຫຼື ຄວາມໂລບທີ່ເຮັດວຽກພາຍໃນຕົວເຮົາເອງ.

ພຸດທະສາສະໜາບໍ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການປ່ຽນແປງໂລກ. ພຸດທະສາສະໜາເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການເບິ່ງເລິກໆພາຍໃນ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຮາກເຫງົ້າຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມໂລບ, ຄວາມກຽດຊັງ, ແລະ ຄວາມຫຼົງໄຫຼ - ຄວາມໂລບທີ່ບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດ, ຄວາມໂກດແຄ້ນທີ່ບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມໄດ້, ແລະ ຄວາມໂງ່ຈ້າ. ຫຼາຍກວ່າ 2,500 ປີກ່ອນ, ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສາເຫດຂອງຄວາມບໍ່ສະຫງົບຂອງມະນຸດ, ແລະ ພວກມັນຍັງຄົງເປັນດັ່ງນັ້ນຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້!

ສັງຄົມຜູ້ບໍລິໂພກມັກຈະນຳພາຜູ້ຄົນໃຫ້ປຽບທຽບຄຸນຄ່າຂອງຕົນເອງກັບຊັບສິນທາງວັດຖຸໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ. ສະພາບແວດລ້ອມສື່ສັງຄົມອອນລາຍທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍການປຽບທຽບເຮັດໃຫ້ຫຼາຍຄົນຮູ້ສຶກວ່າຕົນເອງບໍ່ປະສົບຜົນສຳເລັດພຽງພໍ, ບໍ່ສວຍງາມພຽງພໍ, ບໍ່ໂດດເດັ່ນພຽງພໍ. ແຮງກົດດັນນີ້ສ້າງຄວາມບໍ່ໝັ້ນໃຈຢ່າງງຽບໆ.

ພຸດທະສາສະໜາບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມຕ້ອງການໃນການເຕີບໂຕ ຫຼື ຜົນສຳເລັດ, ແຕ່ມັນເຕືອນຄົນໃຫ້ຄິດໄຕ່ຕອງເຖິງຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມປາຖະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະ ຮຽນຮູ້ທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດໃນຄວາມສົມດຸນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າ.

ເສັ້ນທາງສາຍກາງ, ທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າສອນມາເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າສອງພັນປີແລ້ວ, ເບິ່ງຄືວ່າຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຢູ່ໃນປະຈຸບັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ປະຕິບັດພຸດທະສາສະໜາຄວນຫຼີກລ່ຽງຄວາມສຸດຂີດໃນການປະຕິບັດຂອງເຂົາເຈົ້າ: ບໍ່ວ່າຈະເປັນການອຸປະຖຳຕົນເອງຢ່າງຮຸນແຮງ ຫຼື ການທໍລະມານຕົນເອງຢ່າງຮຸນແຮງ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການຄິດຢ່າງຮຸນແຮງ ຫຼື ການຕັດສິນຢ່າງຮຸນແຮງ.

ໃນຍຸກສະໄໝທີ່ການໂຕ້ວາທີກາຍເປັນການຮຸກຮານໄດ້ງ່າຍ ແລະ ຄວາມແຕກຕ່າງນຳໄປສູ່ການແບ່ງແຍກໄດ້ງ່າຍ, ຈິດໃຈຂອງທາງກາງສາມາດປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນຕໍ່ຊີວິດສັງຄົມ.

ສິ່ງທີສອງທີ່ພຸດທະສາສະໜາສາມາດປະກອບສ່ວນໄດ້ຄືການປູກຝັງຄວາມເມດຕາສົງສານ. ໂລກສະໄໝໃໝ່ກຳລັງມີການເຕີບໂຕຂອງເຕັກໂນໂລຢີ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ພັດທະນາຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈໃນລັກສະນະທີ່ສອດຄ້ອງກັນສະເໝີໄປ.

ມະນຸດອາດຈະເປັນຜູ້ໂຕ້ວາທີທີ່ດີເລີດ, ແຕ່ການຟັງກຳລັງກາຍເປັນເລື່ອງຍາກຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ສື່ສັງຄົມສະໜອງໂອກາດທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນສຳລັບການສະແດງອອກ, ແຕ່ມັນຍັງເປີດເຜີຍຄວາມຮຸນແຮງທາງວາຈາຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. ຄຳເຫັນທີ່ບໍ່ດີພຽງຄຳດຽວສາມາດທຳຮ້າຍຄົນອື່ນໄດ້ຢ່າງເລິກເຊິ່ງ.

ພຸດທະສາສະໜາບໍ່ໄດ້ສອນໃຫ້ຄົນອ່ອນແອ, ແຕ່ສອນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເຫັນຄົນອື່ນດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈ.

ຄວາມເມດຕາສົງສານໃນພຸດທະສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບຄວາມຮູ້ສຶກເສຍໃຈຕໍ່ຜູ້ທີ່ທຸກທໍລະມານເທົ່ານັ້ນ. ມັນຍັງກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດໃນການເອົາຕົວເອງໄປຢູ່ໃນສະຖານະການຂອງຄົນອື່ນເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນການຕັດສິນ, ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມໂກດແຄ້ນ, ແລະເພີ່ມຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ.

ສັງຄົມອາດຈະພັດທະນາຢ່າງໄວວາ, ແຕ່ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງຈະເປັນເລື່ອງຍາກຖ້າບໍ່ມີຄວາມເມດຕາສົງສານ. ທ່າມກາງວິກິດການທາງສິນທຳ, ຄວາມຮຸນແຮງໃນໂຮງຮຽນ, ຄຳເວົ້າທີ່ກຽດຊັງທາງອອນລາຍ, ແລະ ວິຖີຊີວິດທີ່ເຫັນແກ່ຕົວທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ, ຄຸນຄ່າທີ່ມີຄວາມເມດຕາສົງສານ ແລະ ຄວາມຮັກຂອງພຸດທະສາສະໜາສາມາດກາຍເປັນຊັບພະຍາກອນທາງສິນທຳທີ່ສຳຄັນສຳລັບສັງຄົມ.

ຈຸດທີສາມຄືການມີສະຕິ. ຍຸກດິຈິຕອນກຳລັງເຮັດໃຫ້ຄົນເຮົາມີສະມາທິເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ: ກິນອາຫານໂດຍທີ່ຕາຕິດຢູ່ກັບໂທລະສັບ, ໃຊ້ເວລາກັບຄອບຄົວແຕ່ຈິດໃຈຫຍຸ້ງຢູ່ກັບວຽກ, ອ່ານພຽງແຕ່ສອງສາມນາທີເພື່ອກວດສອບສື່ສັງຄົມທັນທີ... ຫຼາຍຄົນໃຊ້ຊີວິດໄວຫຼາຍແຕ່ບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຊີວິດຢ່າງເລິກເຊິ່ງແທ້ໆ.

ພຸດທະສາສະໜາສະເໜີການປະຕິບັດສະຕິ - ຄວາມສາມາດໃນການຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈໃນປະຈຸບັນ. ພຽງແຕ່ໂດຍການຮັບຮູ້ຈິດໃຈຂອງຕົນເອງເທົ່ານັ້ນ, ຄົນເຮົາຈຶ່ງສາມາດຫຼີກລ່ຽງການຖືກນຳພາໂດຍອາລົມໄດ້.

ໃນສະພາບການທີ່ສຸຂະພາບຈິດກຳລັງກາຍເປັນບັນຫາທີ່ໜ້າຕົກໃຈໃນຫຼາຍປະເທດ, ຫຼັກການທາງພຸດທະສາສະໜາກ່ຽວກັບສະຕິ ແລະ ການມີສະຕິສາມາດເປັນການປະກອບສ່ວນທີ່ເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ຊີວິດສະໄໝໃໝ່.

ຈຸດທີສີ່ ແມ່ນຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ. ໜຶ່ງໃນຄຸນຄ່າຫຼັກຂອງພຸດທະສາສະໜາແມ່ນຫຼັກການຂອງການກຳເນີດທີ່ຂຶ້ນກັບກັນ - ວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນເຊື່ອມໂຍງກັນ. ມະນຸດບໍ່ສາມາດຢູ່ໂດດດ່ຽວຈາກທຳມະຊາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ການທຳລາຍສິ່ງແວດລ້ອມກໍ່ເປັນການທຳລາຍອະນາຄົດຂອງເຮົາເອງ.

ການນຳໃຊ້ຊັບພະຍາກອນທີ່ບໍ່ຍືນຍົງ, ການບໍລິໂພກຫຼາຍເກີນໄປ, ແລະ ວິຖີຊີວິດທີ່ຟຸມເຟືອຍ ພວມປະກອບສ່ວນເຮັດໃຫ້ເກີດວິກິດການດິນຟ້າອາກາດທົ່ວໂລກ. ປັດຊະຍາພຸດທະສາສະໜາກ່ຽວກັບຄວາມພໍໃຈ, ຄວາມພໍປະມານ, ແລະ ຄວາມກົມກຽວກັບທຳມະຊາດສາມາດເປັນແຮງບັນດານໃຈສຳລັບການດຳລົງຊີວິດແບບສີຂຽວ, ເສດຖະກິດ ໝູນວຽນ, ແລະ ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ.

ແຕ່ບາງທີການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດທີ່ພຸດທະສາສະໜາສາມາດເຮັດໃຫ້ແກ່ຍຸກສະໄໝນີ້ໄດ້ແມ່ນຢູ່ໃນສິ່ງທີ່ລຽບງ່າຍກວ່ານັ້ນຄື: ການຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ຄົນໃຫ້ກາຍເປັນຕົນເອງໃນແບບທີ່ດີຂຶ້ນ.

ດັ່ງນັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນສາມາດກາຍເປັນພຸດທະສາສະນິກະຊົນໄດ້, ບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນສາມາດໄປວັດໄດ້, ແຕ່ທຸກຄົນສາມາດຮຽນຮູ້ທີ່ຈະມີຄວາມໂກດແຄ້ນໜ້ອຍລົງ, ເຫັນແກ່ຕົວໜ້ອຍລົງ, ເປັນຜູ້ຟັງທີ່ດີຂຶ້ນ, ມີຄວາມຮັກຫຼາຍຂຶ້ນ, ດຳລົງຊີວິດຊ້າລົງ, ແລະ ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ຄຳເວົ້າ ແລະ ການກະທຳຂອງຕົນເອງຫຼາຍຂຶ້ນ.

ສັງຄົມທີ່ດີບໍ່ໄດ້ສ້າງຂຶ້ນໂດຍອີງໃສ່ເຕັກໂນໂລຢີທີ່ທັນສະໄໝ ຫຼື ການເຕີບໂຕທາງເສດຖະກິດທີ່ສູງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ແມ່ນອີງໃສ່ຄົນທີ່ມີນ້ຳໃຈດີ.

ໃນຊ່ວງເທດສະການວັນປະສູດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ປະຕິທິນພຸດທະສາສະໜາ 2570 - ປະຕິທິນເກຣກໍຣຽນ 2026, ທ່າມກາງໂລກທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມວຸ້ນວາຍ ແລະ ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ, ບາງທີສິ່ງທີ່ມະນຸດຕ້ອງການບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມກ້າວໜ້າໄວຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າເກົ່າອີກດ້ວຍ.

ພຸດທະສາສະໜາບໍ່ໄດ້ທົດແທນວິທະຍາສາດ, ການສຶກສາ , ຫຼື ສະຖາບັນທາງສັງຄົມ, ແຕ່ມັນສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົນນຳໃຊ້ຜົນສຳເລັດເຫຼົ່ານັ້ນໄດ້ຢ່າງສະຫຼາດ, ດ້ວຍຄວາມເມດຕາ, ແລະ ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍຂຶ້ນ. ແລະ ບາງທີ, ໃນຍຸກທີ່ວ່ອງໄວນີ້, ການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພຸດທະສາສະໜາແມ່ນການເຕືອນແຕ່ລະຄົນໃຫ້ຢຸດຊົ່ວຄາວ, ພິຈາລະນາຢ່າງເລິກເຊິ່ງເຖິງຕົວເອງ, ແລະ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງດຳລົງຊີວິດດີຂຶ້ນກັບຄົນອື່ນ ແລະ ກັບຊີວິດ.

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baophapluat.vn/phat-giao-co-the-dong-gop-gi-cho-thoi-dai-nay.html