Memelihara jiwa warisan, kisah pemergian…

Gươl (kuil tradisional Vietnam) di Tây Giang. Foto: XH

1. Pada suatu hari di Nam Giang, Encik Tran Ngoc Hung - Ketua Jabatan Kebudayaan dan Maklumat daerah itu - kelihatan kesal: "Adakah anda fikir orang Co Tu di sini secara salah dikaitkan dengan Dak Lak?" Saya kemudian mula menganalisis ciri-ciri penduduk, adat resam, dan geografi, pendek kata, adalah mustahil untuk menentukan identiti budaya mereka.

Dan dia membuka telefonnya untuk menunjukkan kepada saya gambar-gambar yang telah diambilnya. Beberapa buah rumah komunal telah diubah suai di La De, Dak Pring dan Dak Toi, dengan simbol-simbol yang diperbuat daripada corak broked tradisional yang dilekatkan pada bumbung. Hung berkata ini adalah hasil karya "orang-orang dari projek itu".

Saya tertanya-tanya apa yang difikirkan oleh orang-orang di kawasan yang mempunyai gươl (rumah komunal tradisional Vietnam) itu.

Membina gươl (rumah komunal tradisional) memenuhi keperluan rohani dan budaya penduduk, membolehkan mereka hidup dengan aman dalam ruang rohani yang telah ditubuhkan sejak dalam kandungan ibu mereka – melindungi warisan mereka daripada hakisan zaman moden yang dahsyat. Gươl ini, walaupun nampaknya tidak wujud, masih hidup tetapi sebenarnya sudah mati; badan mereka betul, tetapi wajah mereka herot, apatah lagi sebaliknya.

Satu cara kerja yang cuai dan langsung tidak menghormati orang lain.

Kira-kira tiga bulan kemudian, saya menghubungi Hung sekali lagi. Ketua jabatan berkata bahawa dia telah menghantar gambar-gambar itu kepada mereka, dan kini mereka telah menurunkan semuanya.

2. Satu lagi isu, yang telah lama berlarutan, ialah pembinaan pusat komuniti dengan bumbung besi beralun yang hodoh; kebanyakannya kini diperbuat daripada konkrit, dan tidak lagi dipanggil pusat komuniti tetapi sebaliknya rumah aktiviti komuniti.

Gươl ialah sijil kelahiran, rekod peribadi yang mengenal pasti orang Cơ Tu; tanpanya, seseorang itu amat diperlukan. Tetapi jika pembalakan dilarang, orang ramai akan memalsukan kayu. Dan bumbung jerami yang diperbuat daripada daun palma—kunci untuk mengenal pasti hutan, seperti lengan baju seorang ibu yang melindungi anak-anaknya—juga diabaikan.

Sekilas pandang, ia kelihatan seperti sebuah rumah di kawasan yang mudah dilanda banjir, cuma bumbungnya yang berbeza disebabkan oleh cerunnya yang curam. Perdebatan antara memelihara barang lama dan menghormati kenangan berbanding mematuhi undang-undang dan menangani perubahan iklim dengan berkesan adalah sesuatu yang hangat dan berterusan.

Pemenangnya sudah diketahui. Tetapi sesiapa yang biasa dan sangat berkaitan dengan budaya pergunungan, yang memiliki pengetahuan untuk mengenal pasti dan merenungkannya, akan bersedih.
Kami tidak menyokong penebangan hutan atau mengabaikan undang-undang, tetapi kehidupan budaya dan kerohanian adalah nilai yang besar dan berkekalan, yang mana gươl (rumah komunal tradisional Vietnam) adalah simbolnya. Melakukan sebaliknya adalah memaksa sesuatu, yang secara sinis digelar oleh para penyelidik sebagai "memodenkan warisan."

Bandar Lama Hoi An. Foto: HUYNH HA

Malah sesuatu yang dibina dengan teliti seperti Pagoda Jambatan telah mencetuskan bantahan awam, menunjukkan betapa sensitifnya isu ini. Jangan fikir hanya kerana ia terletak di dalam Tapak Warisan Dunia , sejenis kad pengenalan untuk Hoi An, ia adalah sesuatu yang perlu dirisaukan atau dibimbangkan. Tapak warisan tidak dinilai berdasarkan saiz; semuanya mempunyai nilai yang sama kerana kumpulan, kumpulan etnik, atau negara semuanya sama dari segi nilai yang telah membentuk jiwa, watak, kehidupan, dan kepercayaan mereka.

Saya berharap seseorang dengan berani mengisytiharkan: biarlah dewan upacara tradisional Vietnam diperbuat daripada kayu dan daun palma; kerajaan sanggup membelanjakan wang untuk membelinya, kerana itulah ciptaan budaya yang sebenar!

Jelas sekali, dalam satu cara, melalui amalan gươl (permainan tradisional Vietnam), kita telah menyebabkan kematian warisan, menggantikannya dengan kaedah baharu untuk memastikannya terus hidup, membolehkannya mengalir bersama apa yang dipanggil globalisasi: semuanya menjadi sama, membunuh kreativiti, melupakan ingatan, dan memaksa kompromi. Tetapi kita bercanggah dengan diri kita sendiri apabila kita selalu mengatakan bahawa apa yang perlu kita lindungi adalah nilai sejarah dan budaya, kerana ia akan meningkatkan nilai warisan.

Saya menolak idea membina struktur kuno palsu dan mendakwa ia mempunyai nilai yang sama seperti struktur kuno asal. Bagaimanakah pokok berusia seribu tahun boleh bernilai sama dengan pokok berusia satu tahun? Jika itu yang berlaku, apakah gunanya menubuhkan muzium dengan serpihan tembikar prasejarah kuno?

3. Trend ke arah alam sekitar, ekonomi kitaran, dan kehidupan hijau telah menjadi sesuatu yang tidak dapat dielakkan di dunia. Melindungi warisan, akhirnya, juga merupakan satu bentuk kehidupan hijau. Kerana menghormati dan melindungi warisan bermakna tidak menggunakan kuasa tamadun untuk "menusuk" hati atau melupakan masa lalu, memaksa orang ramai untuk kembali menghargai perkara-perkara baik yang masih ada, tetapi bertindak dengan lebih berperikemanusiaan.

Pada suatu ketika, semasa minum arak di kampung itu, para warga emas mengimbau kembali bagaimana kampung mereka (kampung Thi Thai, komune Duy Thanh, daerah Duy Xuyen) dahulunya mempunyai sebuah kuil berhampiran Jambatan Leo. Semasa mereka tinggal di kampung itu, mereka sering lalu lalang, dan walaupun di bawah terik matahari, ia kelihatan gelap dan suram disebabkan oleh tumbuh-tumbuhan yang lebat. Para warga emas memberi amaran kepada mereka supaya jangan melihat ke dalam. Kini ia telah tiada.

Perubahan dalam kehidupan telah menguburkan semua nilai yang tinggal, walau bagaimanapun samar-samar, daripada kesedaran rakyat. Tetapi ia terpahat dalam ingatan generasi yang tidak akan ditemui oleh penggalian arkeologi, jika perlu. Walau bagaimanapun, persoalannya, sejak tahun 1975, apakah perkara berharga yang telah kita cipta untuk warisan abad ke-21, dalam seni bina misalnya?

Tempat Perlindungan Anakku. Foto: Le Trong Khang

Persoalan itu tiba-tiba muncul di fikiran saya apabila saya kembali ke Duy Trinh untuk bertanya tentang tanah dan penduduknya, dan kemudian saya menuju ke tanah perkuburan syahid di kampung Chiêm Sơn. Bertentangan dengan pintu gerbang tanah perkuburan terdapat tebing sungai dengan gaung yang tinggi, dan betul-betul di tepi air terdapat singkapan batu. Di situlah banyaknya inskripsi Cham ditemui, kelihatan apabila air surut.

Menurut pakar budaya tempatan, pakar India yang sebelum ini meninjau kawasan itu menyimpulkan bahawa aksara-aksara tersebut adalah Sanskrit kuno, yang berbeza daripada skrip Cham moden.

Lebih awal lagi, sebuah kumpulan penyelidikan dari Sekolah Pengajian Timur Jauh Perancis telah mengukur, mengambil gambar, dan melukis inskripsi tersebut, yang apabila diterjemahkan, berbunyi: "Kami menyembah Dewa Siwa, semua mesti tunduk," "Kami memuji Tuhan Yang Maha Esa, kami menundukkan kepala"... Mereka menegaskan bahawa ini adalah titah daripada Raja Bhadrarman I pada abad ke-4, yang mengarahkan permulaan pembinaan kuil Champa di kawasan selatan Sungai Thu Bon dan tempat perlindungan My Son. Lama-kelamaan, tenggelam dalam air, semuanya secara beransur-ansur terhakis.

Jadi mengapa sektor budaya tidak meletakkan papan tanda di sini yang menunjukkan bahawa tapak bersejarah sedemikian wujud, supaya orang yang lalu-lalang tahu ia terletak di laluan ke Anakku, bukan di sebuah gua terpencil?

4. Sejarah sentiasa diukur dengan ingatan dan rekreasi untuk memuaskan emosi. Inilah sebabnya mengapa terdapat isu kebenaran dan kepalsuan, dan konflik budaya, apabila sebarang jenis pembinaan semula berlaku. Idea pembinaan semula berasal daripada menghidupkan semula, memelihara, dan mempromosikan nilai-nilai.

Identiti budaya tanah tinggi. Foto: Xuan Hien

Pertimbangkan festival budaya; ini adalah nilai budaya tidak ketara yang dibentuk semula dalam ruang terbatas, yang dimanifestasikan melalui lensa moden dengan sokongan kreativiti dan teknologi. Persoalannya timbul: dalam festival tradisional yang dicipta semula ini, para penghibur, warga emas, mereka yang berpengetahuan tentangnya pasti memahami nilainya, tetapi berapa ramai lagi yang hanya menonton, melihat sekilas, dan membiarkannya berlalu begitu sahaja?

Komuniti merupakan pelindung warisan yang terbaik. Untuk melindunginya, kita mesti menunjukkan kepada mereka bahawa nilainya seiring dengan kesejahteraan material dan rohani mereka. Baru-baru ini, saya melawat Tri Ton (wilayah An Giang) – sebuah tanah yang kaya dengan budaya Khmer, dengan 37 kuil yang mempunyai jejak agama Buddha. Tanah suci ini, yang terletak di banjaran gunung Thất Sơn, penuh dengan misteri, membawa bersamanya banyak tapak bersejarah, kraf tradisional, dan masakan terkenal di dunia. Pemandu pelancong saya, seorang pegawai tempatan dari daerah itu, membawa saya dalam lawatan dua hari untuk meneroka dan belajar. Pada majlis perpisahan itu, beliau dengan jujur ​​berkata, "Perjalanan itu membuka mata saya kepada begitu banyak perkara yang saya tidak perasan sebelum ini; terdapat begitu banyak perkara yang menakjubkan!"

Dia berkata ia mengingatkan saya tentang pengubahsuaian Jambatan Jepun baru-baru ini, yang telah menimbulkan kekecohan. Saya bertanya kepada Encik Phung Tan Dong di Hoi An, dan dia berkata ia pelik, selain beberapa perkara lain, ia juga mengenai estetika. Pada masa lalu, kuil dibina sepenuhnya dengan tangan, dalam gaya desa yang ringkas, jadi corak dan motifnya pudar, kayunya tidak digilap, dan ia sama sederhananya dengan jiwa desa. Tetapi sekarang, teknologinya begitu canggih sehingga semuanya begitu tajam sehingga anda boleh melukai tangan anda jika menyentuhnya, kayunya begitu berkilat sehingga memantulkan wajah anda, seperti pelangi yang berkilauan, jadi orang ramai menganggapnya pelik.

Jadi, adakah ini bermakna bahawa memerhati dan memeriksa memerlukan pengetahuan dan jarak tertentu untuk melihat bagaimana nilai didedahkan, dan hanya dengan itu seseorang boleh membentuk pendapat?

Sumber: https://baoquangnam.vn/giu-hon-di-san-nhung-chuyen-roi-3144689.html