Met zijn filosofie van mededogen, wijsheid, onbaatzuchtigheid en betrokkenheid bij de wereld – "Het boeddhisme is verweven met de natie" – staat het Vietnamese boeddhisme niet buiten de wereld, maar integreert het zich in het sociale leven om zijn leer en humanistische geest te verspreiden en een verantwoordelijke, harmonieuze en duurzame manier van leven binnen de gemeenschap op te bouwen. Deze betrokkenheid bij de wereld komt tot uiting in de concrete acties van beoefenaars die de boeddhistische leer in het sociale leven brengen.
Het Vietnamese boeddhisme, dat al vroeg wortel schoot in een land dat te kampen had met talloze natuurrampen en buitenlandse invasies, bezit unieke en kenmerkende eigenschappen. Het weerspiegelt een geest van betrokkenheid bij de wereld, "het beschermen van de natie en het waarborgen van het welzijn van het volk", "de Dharma is onlosmakelijk verbonden met de natie" en het ideaal van verlichting verweven met maatschappelijke verantwoordelijkheid. Deze geest creëert niet alleen de unieke identiteit van het Vietnamese boeddhisme, maar speelt ook een cruciale rol in de vorming van het nationale karakter.
Het boeddhisme had een diepgaande invloed op het bestuurlijke gedachtegoed en de opvoeding van mensen. Zenmeesters zoals Ngo Chan Luu en Van Hanh waren niet alleen zeer geleerde boeddhistische monniken, maar droegen ook bij aan de vorming van de overheid en legden de basis voor een lange periode van stabiliteit en nationale ontwikkeling.
Het hoogtepunt van de geest van betrokkenheid bij de wereld werd duidelijk gedemonstreerd in de Tran-dynastie, belichaamd door koning Tran Nhan Tong, de boeddhistische keizer. Nadat hij tweemaal het Vietnamese volk en leger had aangevoerd om de Mongoolse indringers te verslaan, legde de koning zijn koninklijke gewaden af en trok zich terug op de Yen Tu-berg om ascetische praktijken te beoefenen. Daar stichtte hij de Truc Lam Zen-sekte – een puur Vietnamese Zen-school die diep doordrenkt was van de geest van nationale onafhankelijkheid en zelfredzaamheid. De filosofie van "Leven in de wereld en vreugde vinden in de Dharma", geïnitieerd door de boeddhistische keizer, bevestigde dat ware spirituele beoefening niet betekent dat men het leven mijdt, maar dat men zich met het leven verbindt, wijsheid en mededogen gebruikt om lijden te verlichten en de samenleving te verbeteren.
Deze geest van betrokkenheid bij de wereld werd overgeërfd en sterk ontwikkeld in het tijdperk van Ho Chi Minh , toen de Vietnamese natie voor levensbedreigende uitdagingen stond in de twee langdurige oorlogen van verzet tegen het Franse kolonialisme en het Amerikaanse imperialisme.
Gehoor gevend aan de oproep van president Ho Chi Minh: "Wij offeren liever alles op dan ons land te verliezen, wij sterven liever dan tot slaaf gemaakt te worden," legden vele monniken, nonnen en boeddhisten hun habijten af en trokken militaire uniformen aan, waarmee ze zich wijdden aan de strijd voor de bescherming van de nationale onafhankelijkheid. De zelfverbranding van de eerbiedwaardige Thich Quang Duc in 1963 staat in de geschiedenisboeken als een heilig symbool van deze geest van betrokkenheid – het Vietnamese boeddhisme stond niet buiten het lot van de natie.
Veel oude tempels, zoals de Tram Gian-pagode, de Bot Xuyen-pagode, de Con Son-pagode, de Tra Am-pagode, de Giac Ngo-pagode en de An Quang-pagode, dienden als rustige plekken voor religieuze beoefening en werden sterke bases voor de revolutie, plaatsen voor het drukken van documenten en het verbergen van wapens.
In een gesprek met Eerwaarde Thich Minh Tien van de Hung Long Pagode ( Hanoi ) vernamen we dat deze plek in 1929-1930 een verzamelpunt was voor jongeren die deelnamen aan de revolutie en dat hier de eerste partijafdeling van de voorsteden van Hanoi (Thanh Tri) werd opgericht.
Eerwaarde Thich Minh Tien vertelde dat tijdens de opstand van 1945 het volk revolutionaire vlaggen hees in twee torenhoge rijstbomen voor de pagode, waarmee ze zich verzamelden om de macht te grijpen; tijdens de verzetsstrijd tegen de VS werd de Hung Long-pagode een ziekenhuis en een militaire basis.
Het beeld van de rode vlag met een gele ster die in de wind wappert, samen met het weergalmende geluid van tempelklokken, symboliseert patriottisme en de onwrikbare verbondenheid tussen religie en revolutie, waardoor deze plek een "heilige plaats" is in het hart van Hanoi.
Vanaf de begindagen van het Vietnamese boeddhisme zijn er filosofieën geweest die verenigbaar zijn met en altijd de weg hebben begeleid van het opbouwen, behouden en ontwikkelen van het land. De geest van betrokkenheid bij de wereld gaat niet alleen over integratie in het leven, maar ook over concrete acties van beoefenaars om boeddhistische leringen in het maatschappelijk leven te brengen. Het beeld van monniken en nonnen die zich inzetten aan de frontlinie om hun landgenoten te helpen tijdens de Covid-19-pandemie en de verwoestende overstromingen, bewijst dat de missie om de Dharma te verspreiden onlosmakelijk verbonden is met een maatschappelijke verantwoordelijkheid.
Liefdadigheidsactiviteiten zijn niet alleen een uiting van de compassievolle geest van boeddhistische volgelingen, die mensen in nood helpen, maar ook een belangrijke manifestatie van de maatschappelijke ondersteuningsfunctie van het boeddhisme. Volgens statistieken van de Vietnamese boeddhistische sangha bedraagt de totale waarde van geldelijke en materiële donaties voor maatschappelijke liefdadigheidsactiviteiten jaarlijks triljoenen dong, waarmee miljoenen mensen in moeilijke omstandigheden worden ondersteund.
Veel door het boeddhisme geïnitieerde programma's hebben diepgaande resultaten opgeleverd, zoals de bouw van scholen en gezondheidscentra in afgelegen gebieden, het verstrekken van productiekapitaal aan arme huishoudens en het toekennen van beurzen aan ijverige studenten... waardoor kansarme mensen meer zelfvertrouwen krijgen om zich in het leven te verbeteren. Als "verlengde armen" van mededogen en wijsheid heeft het Vietnamese boeddhisme vele zeer effectieve bijdragen geleverd op het gebied van cultuur, onderwijs, milieubescherming, maatschappelijk welzijn, groene transformatie en duurzame ontwikkeling.
Veel tempels in Hanoi hebben hun puur religieuze functie overstegen en zijn centra van gemeenschapsleven geworden, waar humanistische waarden, een deugdzame levensstijl en een geest van wederzijdse steun en mededogen worden verspreid. De Lien Phai-tempel onderhoudt al jaren een kliniek voor traditionele geneeskunde die een breed scala aan gezinnen bedient die overheidssteun ontvangen, oorlogsinvaliden en armen in moeilijke omstandigheden. De Bodhi-tempel zorgt regelmatig voor meer dan 50 weeskinderen en vele ouderen…
Volgens Eerwaarde Thich Thanh Dien, PhD, zijn liefdadigheidsactiviteiten niet alleen een uiting van de compassievolle geest van boeddhistische volgelingen, die mensen in nood helpen, maar ook een belangrijke manifestatie van de maatschappelijke ondersteuningsfunctie van het boeddhisme. Deze functie van religie beperkt zich hier niet tot het helpen van mensen door middel van spirituele therapieën, maar komt ook tot uiting in praktische acties, met name materiële steun aan religieuze activiteiten, die bijdragen aan het maatschappelijk welzijn. Het boeddhisme heeft de samenleving voorzien van een cruciale hulpbron door samen met de staat en andere organisaties liefdadigheidsactiviteiten te verrichten ter ondersteuning van de bevolking.
Wat dit betreft, gaf universitair hoofddocent dr. Nguyen Anh Tuan van de Universiteit voor Sociale Wetenschappen en Geesteswetenschappen, Vietnam National University, Hanoi, het volgende commentaar: Liefdadigheidsactiviteiten, humanitaire hulp, het bouwen van huizen voor behoeftigen, het geven van geschenken aan armen en het helpen van slachtoffers van natuurrampen... zijn een prachtig aspect van het Vietnamese boeddhisme geworden. Boeddhistische tempels en organisaties hebben aanzienlijke middelen van boeddhisten en de gemeenschap gemobiliseerd om bij te dragen aan het maatschappelijk welzijn. Dit toont niet alleen de 'compassionele' geest van het boeddhisme aan, maar draagt ook praktisch bij aan het verlichten van de druk op de staatsbegroting.
Het organiseren van liefdadigheidsactiviteiten is niet alleen in lijn met het beleid en de richtlijnen van de Partij en de Staat, maar bevordert ook de idealen van "Boeddhisme - Natie - Socialisme" en draagt bij aan de opbouw van een rechtvaardige, barmhartige en duurzame samenleving. Het Vietnamese boeddhisme, met zijn traditie van betrokkenheid bij de wereld, kan de historische waarden van de huidige jonge generatie ten volle doen ontwaken en bevorderen door middel van dienstbaarheid, toewijding en het opbouwen van een vreedzaam gemeenschapsleven met diepgaande humanistische waarden.
Bron: https://hanoimoi.vn/bai-2-nhap-the-tinh-tan-phung-su-nhan-sinh-728593.html
Reactie (0)