De Tha gong - een schat van het Brau-volk.

Eind 2008 stuitte cultuuronderzoekers op een opmerkelijke ontdekking: het Brau-volk – een van de kleinste etnische groepen in Vietnam – bezat maar liefst tien sets tha-gongs, een van de oudste en meest waardevolle gongsoorten in het centrale hoogland…

In de sprookjesachtige mist

Meneer Thao La, een van de eigenaren van de kostbare Tha-gongs, vertelt dat deze set gongs verbonden is met een verhaal uit de tijd dat de aarde nog dicht bij de hemel stond. Een zoon ging op zoek naar geneeskrachtige bladeren om de ziekte van zijn moeder te genezen. Hij liep en liep, honderden kreten weerklonken uit zijn dorp, maar kon het medicijn maar niet vinden. Wetende dat zijn moeder zou sterven, ging hij wanhopig naar een torenhoge waterval, met daarin diepe grotten, en riep: "O Yang! Hoe kun je mijn moeder wegnemen? Als je mijn moeder wilt meenemen, moet je me iets geven dat net zo kostbaar is als mijn moeder, zodat ik niet zo veel verdriet om haar zal hebben en haar niet zo erg zal missen..." Zijn kreten ontroerden Yang. Yang stuurde vervolgens een godheid, veranderd in een vlieg, die op het oor van de zoon landde om hem de weg te wijzen. Hij liep steeds dieper de grotten in en vond de gongs. Omdat hij wist dat het een schat was die Yang hem had geschonken, kon hij ze niet optillen. Pas nadat hij offers naar de grot had gebracht om hemel en aarde te aanbidden, mocht hij de gongs terugbrengen naar zijn dorp. Dat is de traditionele gong die tot op de dag van vandaag is doorgegeven aan het Brau-volk.

In de overtuiging dat "alle dingen een geest hebben", geven de mensen van de Centrale Hooglanden hun erfstukken vaak een mystieke, sprookjesachtige uitstraling. De tha gong is zelfs het oudste type metalen gong dat nog steeds door het Brau-volk wordt bewaard. Een typische gongset in de Centrale Hooglanden bestaat uit minstens vier gongs, en kan er wel twaalf tot veertien bevatten, maar elke tha gongset heeft er slechts twee, de zogenaamde "vrouwengong" en "mannengong". De "mannengong" is groter, en als er een paar van gemaakt wordt, heet het "Mui tam ron"; als het een enkele gong is, heet het "Mui la tha".

Als heilig object wordt de tha gong alleen gebruikt bij belangrijke festivals, in ieder geval bij het offeren van een of meer ossen. De manier waarop de tha gong bespeeld wordt, verschilt ook van andere gongsoorten. Tijdens het bespelen moet de gong aan een houten balk hangen, waarbij twee mensen tegenover elkaar zitten en hun voeten gebruiken om de basis van de gong te ondersteunen voor evenwicht. De ene persoon bespeelt de gong, terwijl de andere een slaginstrument gebruikt om de twee gongs aan te slaan. De tha gong heeft geen melodie, alleen ritme, maar het geluid overtreft dat van gewone gongs ruimschoots. Het is zowel diep als hoog, resonant en draagt ​​ver. Zelfs mensen die heel ver weg staan, kunnen het geluid van de gong nog duidelijk horen.

De heer Thao La met het traditionele gongspel van zijn familie.

Er zijn oplossingen voor natuurbehoud nodig.

De Brâu zijn een etnische minderheidsgroep die al lange tijd langs de grens tussen Vietnam en Laos woont. In 1976 werden ze overgeplaatst naar het dorp Dak Me, in de gemeente Bo Y, district Ngoc Hoi, provincie Kon Tum (nu gemeente Bo Y, provincie Quang Ngai ).

Net als andere etnische groepen is het culturele leven van de Brâu gebaseerd op festivals. En natuurlijk is het geluid van gongs en trommels onmisbaar tijdens deze festivals. De Brâu hebben veel verschillende soorten gongs, zoals goong (don) gongs en mam (Lao) gongs, maar de zeldzaamste is de tha gong. Families die tha gongs bezitten, moeten welgesteld zijn, want voor elke set tha gongs moeten minstens 30 buffels worden geruild.

Wat betreft de materialen die gebruikt zijn om de tha gong te maken, is de exacte samenstelling momenteel onbekend. De Brâu-bevolking hoort alleen verhalen dat de gong gegoten is uit een legering van puur goud, zilver, koper en zwart koper (?), en de giettechniek is niet doorgegeven aan volgende generaties. Het unieke van de tha gong ligt in het volledig vlakke oppervlak, zonder ribbels of golven die klanken en ritmes zouden kunnen onderscheiden. Volgens de "inschatting" van meneer Thao La is de reden dat de gong resoneert met verschillende ritmes te danken aan de giettechniek, en het geheim van het geluid schuilt in de variërende dikte van het oppervlak van de gong. Omdat de maaktechniek complex is en verloren is gegaan, weet niemand in de Brâu-gemeenschap tegenwoordig hoe deze gong gegoten moet worden…

De tha-gongs worden in feite niet door het Brau-volk gemaakt. Volgens sommige onderzoekers zijn de tha-gongs mogelijk in Laos of Myanmar vervaardigd. Het Brau-volk is slechts de eigenaar en promotor. De tha-gongs worden van generatie op generatie doorgegeven als familie-erfstuk. De persoon aan wie het eigendom wordt toevertrouwd, moet niet alleen aanzien genieten, maar ook rijk zijn – dat wil zeggen, iemand met een "sterke geest". De Brau geloven dat alleen zij met een "sterke geest" de tha-gong kunnen behouden. Als die "sterke geest" om de een of andere reden "zwak" wordt door een terugval in zaken of andere onvermijdelijke omstandigheden, moet de tha-gong uit huis worden gehaald en verborgen, in afwachting van het moment dat de zaken van de eigenaar weer floreren – dat wil zeggen, totdat de geest weer "sterk" is – voordat er een ceremonie kan worden gehouden om de gong terug naar huis te brengen. Dit is precies de reden waarom de tien sets tha-gongs van het Brau-volk altijd in het geheim in het bos zijn bewaard.

Er zijn gevallen bekend van antiquairs of verzamelaars van zeldzame muziekinstrumenten die naar het dorp Dak Me reizen om de Tha-gongs te kopen of te ruilen. De inwoners van Dak Me zijn nog steeds arm; wie kan garanderen dat ze op een dag niet in de verleiding zullen komen? Het risico dat de Tha-gongs gestolen worden, is ook een punt van zorg, aangezien ze momenteel allemaal in het bos verborgen liggen omdat hun eigenaren als "ongelukkig" worden beschouwd.

Het meest opmerkelijke punt is echter dat de vaardigheid in het bespelen van de tha gong mogelijk verloren gaat. Momenteel zijn er in het dorp Dak Me nog maar weinig mensen die de tha gong vakkundig kunnen bespelen, en de meesten van hen zijn ouderen. Volgens deze ambachtslieden is het aanslaan van de gong eenvoudig, maar de vaardigheid om de gong te 'prikken' is zeer moeilijk. Meneer Thao La zei: "De jongeren in het dorp spelen tegenwoordig alleen nog maar nieuwe, moderne muziek!" Omdat de tha gong als een 'familie-erfstuk' wordt beschouwd, moeten gezinnen met veel kinderen bij een huwelijk een deel van de tha gongset ontvangen door deze in te wisselen voor geld of vee. Als er twee broers in een gezin zijn, heeft ieder er één, waardoor de 'Mui tam ron' uiteindelijk alleen de 'Mui la tha' overhoudt.

Er zijn dringend beschermingsmaatregelen nodig om te voorkomen dat de Tha gong verdwijnt!

Ngoc Tan

Bron: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/