Er zijn geen wegen; om het dorp te bereiken, moet je per boot reizen en vervolgens uren lopen. Er is geen telefoonbereik, dus de gemeenteambtenaren communiceren met het dorpsbestuur via handgeschreven brieven. Het leven lijkt wel uit de late 20e eeuw te komen. Toch is het dorp bij aankomst licht en schoon. De bewoners begroeten bezoekers dankbaar. "Bedankt voor uw komst. Het is zo lang geleden dat we bezoek hebben gehad." Zoiets dergelijks.
In Huồi Pủng, het dorp van de Khơ Mú-bevolking, zijn er gebruiken die me zowel vertrouwd als vreemd voorkomen. De inwoners wonen langs een grote beek. Het dorp is naar de beek vernoemd. Huồi betekent beek (in het Thais) en pủng, of búng/văng, betekent een watermassa, waar de beek een vernauwing vormt, waardoor het stroomopwaartse gebied breder wordt en een badplaats vormt. De beek is bezaaid met grote en kleine stenen. Onder een oude boom naast de beek staat een klein heiligdom, gebouwd van bamboe, hout en een rieten dak, dat de dorpelingen een tempel noemen.
Dit soort schrijnen komt veel voor in de Khơ Mú-dorpen. Mensen bouwen schrijnen om offers te brengen tijdens het dorpsritueel voor het planten van gewassen. Na de ceremonie verlaten ze de schrijn. Al snel verrot de schrijn en moeten de dorpelingen hem voor de ceremonie van het volgende jaar opnieuw opbouwen. Deze schrijn is daarop geen uitzondering, maar naast de boomstam ligt een kleine, onopvallende steen verscholen tussen rottende bladeren. Een vreemdeling zou het niet opmerken, maar volgens de sjamaan van het dorp is de steen heilig. Toen het dorp werd gesticht, brachten ze de 'geest' uit de beek en plaatsten die naast de boomstam, waarna ze de schrijn bouwden. De steen ligt er al tientallen jaren. Elk jaar in juni of juli houdt het dorp een ritueel ter voorbereiding op het planten van gewassen, dat plaatsvindt bij de kleine schrijn naast de boomstam.
De rots werd grondig gewassen, al het mos en stof werd verwijderd. Ze brachten offers aan de bosgeesten, de boomgeesten en zelfs de geest van de rots. De sjamaan zei dat bomen, bossen, bergen en beken allemaal geesten en spoken hebben. Maar de rots is de woonplaats van de dorpsgeest, de ziel van de dorpelingen. Daarom is, naast de tempelgeest en de oude boomgeest, ook de geest van de rots hier aanwezig, die het leven van de mensen beschermt.
Dorpstempels die naast eeuwenoude bomen zijn gebouwd, komen veel voor bij de Khơ Mú en Thái in de bergachtige gebieden van Nghệ An , maar de gewoonte om stenen te aanbidden is niet langer wijdverbreid.
***
Bijna twintig jaar geleden ging ik naar de universiteit. Het was de eerste keer dat ik mijn bergdorp verliet voor Hanoi . Ik wist dat ik de plek, de beekjes, de rivieren – en daarmee het water voor het dagelijks leven – niet zou kennen. Ook het eten en drinken waren me onbekend. Deze "onbekendheden" leidden al snel tot kleine kwaaltjes. Voordat ik mijn rugzak en houten kist over mijn schouder gooide en naar de universiteit vertrok, stopte mijn moeder iets in mijn tas dat me verraste. Het was een klein wit steentje, nauwelijks groter dan een kwartelei.
Ik stond op het punt het weg te gooien, maar mijn moeder zei dat ik het moest meenemen. Ze zei dat het me zou helpen om niet gedesoriënteerd te raken door het water. Als ze water kookte om te baden, deed ze een kiezelsteen in de ketel, en dan was het net alsof ik baadde in het bronwater van onze geboortestad, en hoefde ik me geen zorgen te maken dat ik ziek zou worden. Steen is de moeder van de aarde; de aarde voedt bloemen, planten, vogels en zelfs mensen. Waar je ook geboren bent, je zult vertrouwd raken met het klimaat van die streek. Als je het klimaat, de aarde en de planten niet mee kunt nemen, dan is het meenemen van een kiezelsteen alsof je het land en het klimaat meeneemt. Een kiezelsteen is ook een deel van dit land. Stenen hebben een ziel, net als bomen en beken. Mijn moeder sprak zelden zulke diepzinnige dingen.
Ik verstopte het steentje zorgvuldig onderin mijn doos, zonder dat mijn kamergenoten het wisten. Ik dacht dat het moeilijk zou zijn voor mijn nieuwe vrienden om het geloof van mijn gemeenschap te begrijpen, namelijk dat stenen de moeder van de aarde zijn en ook een ziel hebben. De meeste van mijn kamergenoten kwamen uit het nabijgelegen Hanoi en gingen meestal in het weekend terug naar hun geboorteplaats.
Het is zo handig om gewoon in de bus te stappen en rechtstreeks naar huis te gaan. In tegenstelling tot mij, die tien uur lang in een overvolle auto moest zitten en daarna nog een motortaxi moest nemen om terug naar mijn dorp te komen. Elk weekend ben ik praktisch alleen op mijn kamer. Ik haal het steentje uit mijn borst en kijk ernaar, waardoor ik me meer verbonden voel met de heuvels, bergen en beekjes van mijn geboorteland. Als er niemand in de buurt is, kook ik vaak water om te baden en vergeet ik nooit het steentje in de waterkoker te doen, alsof het een geheim is. Het geluid van het steentje dat in het kokende water stuitert in mijn stille kamer is zo melancholisch. Ik weet niet of het aan mijn goede immuunsysteem ligt of aan het steentje, maar tijdens mijn studententijd ben ik zelden ziek geweest. Ik ben stiekem dankbaar voor de huismiddeltjes van mijn moeder.
Na mijn afstuderen hielp mijn nieuwe baan me om meer verbonden te raken met mijn dorp en gaf het me de mogelijkheid om naar veel plaatsen te reizen waar etnische minderheidsgemeenschappen zoals de mijne wonen. Ik leerde meer verhalen over stenen, vaak met een spirituele ondertoon. In mijn dorp begraven ze, wanneer iemand sterft, nog steeds stenen naast het graf – elk een lange, smalle steen op elke hoek, een zogenaamde grafheuvel.
Deze gewoonte bestaat al heel lang, dus als mensen land ontginnen en lange, netjes verticaal in de grond gestoken stenen aantreffen, weten ze vaak dat het graf van de overledene is en verstoren ze het niet. Haastig aangelegde graven, die lange tijd verwaarloosd worden, verrotten vaak snel, net als dorpstempels. Alleen de grafstenen blijven over, waardoor men kan zien van wie het graf is.
Soms krijgen verhalen over stenen een mythisch tintje. In een rijstveld niet ver van mijn dorp ligt een grote steen, zo groot als een mat, vlakbij de grootste beek die door het dorp stroomt. Volgens de legende is die steen de plek waar een draak uit de diepe beek zich vaak in een mens veranderde om op zijn fluit te spelen. De mensen volgden het geluid van de fluit, maar vonden niemand. Misschien dook de draak, toen hij de menselijke gestalte zag, naar de bodem van het water. Of misschien was het geluid van de fluit een mengsel van de beek en de bergwind, bedoeld om het menselijk gehoor te misleiden.
Er bestaan ook romantische, sprookjesachtige verhalen over rotsen, zoals de rots van de "wachtende vrouw", die erg populair is in de folklore, of het verhaal van Lady Tô Thị. De Thái-bevolking van Quế Phong is een agrarische gemeenschap. Hun dorpen liggen tegen de bergen aan. Rijstvelden omringen de dorpen en kleuren van groen in de herfst tot goudgeel tijdens de rijpe oogst. Af en toe stuit men op een rots die uitsteekt tussen de terrasvormige rijstvelden aan de rand van het dorp. De mensen noemen het de "wachtende rots". Verhalen draaien om het bekende motief dat jonge mannen en vrouwen 's avonds vaak op de rots aan de rand van het dorp staan te wachten op hun geliefden. De jonge mannen staan bovenop de rots en kijken uit over de weg die door de rijstvelden slingert. Als de avond valt, trekken de dorpsmeisjes die terugkomen van het werk op het land onvermijdelijk hun aandacht. De jonge mannen kiezen een meisje dat zowel mooi als hardwerkend is, en 's avonds steken ze fakkels aan en gaan naar haar huis om haar het hof te maken. De meisjes staan in het geheim te wachten op een jongen van ver, met wie ze een afspraakje hebben.
***
Naar aanleiding van het verhaal van het steentje onderin de houten kist schreef ik een fictief verhaal. Een onderzoeker naar inheemse culturen las het en belde me op om te praten over het gebruik van steenverering. Hij beweerde dat steenverering een primitief gebruik is van Zuidoost-Aziaten. Ik weet niet zeker of dat klopt, maar ik weet wel dat beekstenen en bergstenen al sinds mijn kindertijd deel uitmaken van mijn leven en dat van de kinderen in mijn gemeenschap, zowel voor als na mij. We gingen samen naar de beek, raapten dunne, platte stenen op en gooiden ze in het water, waar ze stuiterden, terwijl we lachend toekeken. Het was een kinderspel dat ik 30 jaar geleden speelde, en kinderen spelen het nog steeds. Berg- en beekstenen zijn voor mij net zo vertrouwd als de lucht en het diepe bos, zozeer zelfs dat ik geen enkel verband meer zie tussen mensen en stenen. Het is net zo normaal als ademhalen.
Naast de tempel bij de oude boom in het afgelegen dorp dacht ik aan het kleine kiezelsteentje dat mijn moeder me bijna twintig jaar geleden gaf en vroeg ik me af of beekstenen en bergrotsen werkelijk een ziel hebben? Misschien zijn menselijke zielen ermee versmolten en hebben ze de stenen in geesten veranderd.
Bron: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
Reactie (0)