Dọc-landsbyens felleshus ble bygget tidlig på 1800-tallet (under keiser Khải Địnhs regjeringstid fra Nguyễn-dynastiet og ble gitt et kongelig dekret). I tillegg til å tilbe guddommer og landsbyens vergeånd, hedrer Dọc-landsbyens felleshus også forfedrene til Phạm-familien og seks andre familier som bidro til utviklingen av dette landet fra 1700-tallet. Felleshuset består av 5 bukter og 2 fløyer, i en "Đinh"-formet arkitektonisk stil.
Felleshuset ble anerkjent som en historisk og kulturell relikvie på provinsielt nivå i 2005. Dọc landsbyfelleshusfestival arrangeres to ganger i året, den 3. og 4. i den første månemåneden (kalt Hạ Điền-festivalen) og den 13. og 14. i den syvende månemåneden (festivalen for å be til jordbruksguden). Dette er et ritual for å uttrykke folkets takknemlighet til guddommen som styrer jordbruket .
Deltakerne i seremonien inkluderer: ypperstepresten, som er den 11. generasjons etterkommeren av Phạm-familiens forfader; fire respekterte kvinner i samfunnet (kvinnelige ledsagere) valgt til å tjene på festivalen; og kvinnelige tjenestemenn som er kvinner i samfunnet valgt til å delta i å tilby gaver, bære palanquinen og utføre de tradisjonelle dansene på festivalen.
«Phường bát âm» er en gruppe på åtte menn som spiller musikkinstrumenter som: stor tromme, liten tromme, trompet, tostrenget fele, fløyte, sitar, gong og myntformet cymbal, og inkluderer hele Tay- og Kinh-samfunnet i Viet Hong-kommunen.
Fru Pham Thi Nhung fra landsbyen Ban Din – som har bodd i Viet Hong i over 50 år – delte: «Hvert år forbereder landsbyboerne offergaver til tempelfestivalen i landsbyen Dọc, inkludert svinekjøtt, geitekjøtt, vin, klebrig ris, frukt og søtsaker. For å forberede tempelfestivalen avler den lokale sjamanen vanligvis griser fra året før for å slakte dem til offergaven. Grisene som velges til seremonien må være fete og sunne, og veie omtrent 60–70 kg. I offergaven til Tay-folkets jordbruksgud er også geitekjøtt inkludert, men andre dyr som bøffel eller kyr kan erstattes, så lenge de har horn. Avhengig av forholdene hvert år, hvis disse dyrene ikke er tilgjengelige, erstattes offergavene med svinekjøtt.»
Fra den 13. dagen i den 7. månemåneden går den lokale sjamanen inn i felleshuset for å rapportere om hovedfestivalforberedelsene for den påfølgende dagen. Ti brett med offergaver presenteres, inkludert syv salte retter og tre vegetarretter.
Utenfor felleshuset holdes Phuon-seremonien ved Mo-alteret. Folket forbereder fire palanquiner til prosesjonen, dekorert med fire forskjellige farger. Når den lykkebringende timen kommer, begynner den lokale sjamanen å tenne lamper og røkelse, og kunngjør sin forespørsel om å holde festivalen dagen etter i Ngoai felleshus.
Etter at røkelsesofringen er fullført, begynner landsbyens eldste å resitere de seremonielle bønnene, og utfører ritualet med tre runder vin, to runder røkelse og én runde med seremonielle bønner. Etterpå deltar hele landsbyen i ofringene i felleshuset. Rundt klokken 17.00–18.00 samles landsbyboerne for å bære fire palanquiner (tre palanquiner som bærer de tre landsbyens vokterguder, og én palanquin som bærer president Ho Chi Minh) fra felleshuset.
Festivaldelen av Jordbrukets Gud-seremonien i Doc-landsbyens felleshus i Viet Hong kommune byr på livlige og engasjerende sportsaktiviteter som viser frem ånden av lokalsamfunnets solidaritet.
Underveis vil prosesjonen gå inn i Trungs felleshus for en seremoni, deretter fortsette til Ngoai felleshus – landsbyens felleshus til Doc. Den lokale sjamanen vil tenne røkelse og oljelamper i Docs landsbys felleshus og be om tillatelse til å sette seg ned slik at folk kan utføre seremonien dagen etter. Etter tre runder med vin, to runder med røkelse og én runde med seremonielle tekster, vil alle hvile for å forberede seg til kveldsseremonien fremført av det tradisjonelle musikkensemblet i Ngoai felleshus.
Ritualet som utføres av ensemblet med åtte instrumenter kalles det musikalske ritualet, dedikert til gudene. Etter en 15–20 minutter lang vegetarisk offergave utfører ensemblet med åtte instrumenter det musikalske ritualet ( musikalsk ritual). Kvinnelige medlemmer fremfører danser akkompagnert av trommer, gonger, fløyter og tostrengede feler. De kvinnelige medlemmene og landsbyboerne fremfører deretter folkedansen Tay, med forskjellige bevegelser som skjerfdanser, viftedanser, danser med musikkinstrumenter og gongdanser. Mens ensemblet med åtte instrumenter utfører det musikalske ritualet, fortsetter den lokale sjamanen å resitere den seremonielle teksten.
På den 14. dagen i den 7. månemåneden samles folk ved det ytre tempelet for å gjennomføre festivalen. I prosesjonen til det indre tempelet for å rapportere om hovedfestivalaktivitetene dagen etter, er det ikke bare brett med salte og vegetariske retter, men også brett med Phuon-ofringer. Phuon-ofringene plasseres ved Mo-alteret.
Etter å ha forberedt offergavene, presenterte de kvinnelige tjenerne sju brett med kokt mat til det kongelige palasset, inkludert retter laget av svinekjøtt, klebrig ris og klebrig risvin; tre brett med vegetarmat bestående av blomster, frukt og søtsaker; og ett brett med Phuong-mat.
Utenfor det indre helligdommen ble det plassert et brett med offergaver. Når ofringene var forberedt, tente sjamanen røkelse og holdt bønner, og inviterte guddommene, de lokale åndene og landsbyens skytsånder til å delta i seremonien.
Etter tre uker med vin, to uker med røkelse og én uke med seremonielle bønner, fortsatte jordguden å utføre ritualet ved Mo-alteret og ofret til jordbruksguden.
Alteret er plassert ved foten av det største banyantreet på høyre side av felleshuset og blir kun reist under seremonier. Alteret er laget av bambus og siv, dekket med et stort palmeblad, og en vevd bambusmatte er plassert over det som en bro. På alteret er det et brett som inneholder kokt kjøtt, klebrig ris, vin, et stykke rått geite- eller svinekjøtt, ris blandet med rått blod (blod og hår) og noen få halehår fra offerdyret for å lage en hellig eliksir for ritualet.
«I følge Tay-folkets tro er Ban Mo et tilbedelsessted for guddommen som styrer alle dyr i verden, så en fest med rått kjøtt og blodet fra det ofrede dyret må brukes for å gjøre det hellig. Ritualet med å tilbe Ban Mo har som mål å beskytte og sikre velstand og overflod for alle levende ting, husdyr og fjærkre i landsbyen og kommunen», sa den lokale sjamanen Pham Gia Lien.
Herr Nguyen Duc Bao, nestleder i folkekomiteen i Viet Hong kommune, sa: «For å bevare og fremme de historiske og kulturelle verdiene til Doc Village Temple Festival, har Viet Hong kommune oppfordret eldre mennesker som forstår tradisjonell kultur, spesielt jordbruksgudens ritual, til å videreføre den til den yngre generasjonen. Dette ritualet bærer de kulturelle kjennetegnene til det gamle Tay-folket, og uttrykker ønsket om at alle mennesker skal ha et fredelig liv og at plantene skal blomstre. Dette er også en mulighet til å vekke solidaritetsånden og styrke fellesskapets bånd.»
Med den humanistiske betydningen av Jordbruksgudens festival er å styrke samfunnsbånd og bevare nasjonens tradisjonelle kulturelle verdier, uansett hvor langt unna de bor, prøver folket i Viet Hong-kommunen alltid å samles med familier, slektninger og naboer på dagene for Dọc-tempelfestivalen for landsbyen Dọc for å delta i festlighetene. Det er også et åndelig turistmål for besøkende når de setter foten i den revolusjonære krigssonen i Viet Hong.
TK (Theobaoyenbai.com.vn)
[annonse_2]
Kilde: https://baophutho.vn/dac-sac-le-than-nong-dinh-lang-doc-221420.htm
Kommentar (0)