Jeg ankom Phuc Khanh kommune i Lao Cai- provinsen en sen høstdag ... De siste solstrålene for sesongen falt forsiktig på gresset og trærne, på husene på påler i den lille landsbyen Na Khem, og vi møtte herr Ly Xuan Dinh - en mann som alltid bærer i seg stoltheten og ansvaret for å bevare og videreføre maskelagingsteknikken til Dao Tuyen-folket fra fem generasjoner av Ly-familien. Herr Dinh smilte og ventet på oss ved bordet med mange farger og utallige tegninger av de hellige maskene i Dao Tuyen-folkets religiøse liv her.
Når man ser på herr Ly Xuan Dinhs hender, som har blitt harde med årene, og forsiktig berører hver utskjæring, hvert trefiber, hver tegning, hver farge, ser det ut til å vekke den sovende sjelen inni seg. Maskene til Dao Tuyen-folket, hellige og mystiske, har vært knyttet til mange generasjoner av dette Phuc Khanh-landet.

I Dao Tuyen-folkets kultur er tremasker og papirmasker ikke bare dekorative gjenstander eller rituelle rekvisitter, men også sjeler, broer mellom mennesker og guder, mellom den synlige verden og den usynlige verden. Spesielt i oppvekstseremonien – seremonien for å bli voksen og anerkjenne en Dao Tuyen-mann som kvalifisert til å være sjaman, eller i vegetarseremonien – seremonien for å sende den avdødes sjel tilbake til forfedrene, er masker uunnværlige gjenstander.
Hver maske er legemliggjørelsen av en gud som beskytter landsbyen. I følge eldgamle oppfatninger har Dao Tuyen-folket opptil 52 guder som styrer rikene: himmel, jord, vann, trær, gress, avlinger... Hver gud har sitt eget ansikt og uttrykk, forseggjort tegnet på banpapir – også kjent som bambuspapir eller dopapir (en type papir håndlaget av Dao-folket fra bambus eller do-trestammer). Fra den stille jordguden, den majestetiske vannguden, til den milde jordmoren eller skogens voldsomme konge – alt kommer fra de talentfulle hendene og respektfulle hjertene til håndverkere som Mr. Dinh.
Tre, papir og blekk er et utvalg av himmel og jord ... I Dao-folkets tradisjonelle trehus blandes lukten av fikentre, papir og blekk med kjøkkenrøyk, varm og intim.

Herr Ly Xuan Dinh sa sakte: «For å lage en maske kan du ikke velge tre tilfeldig. Treet må være intakt, aldri knust, truffet av lyn eller delt i to. Fordi Dao-folket tror at trær er gudenes bolig. Treverket som brukes til å lage masken må være nytt, friskt, og når det er skåret ut, fortsatt lukte av sevje.» Sung-tre er den mest valgte typen – lett, svampaktig, lett å skjære ut. Sung-treet symboliserer også fruktbarhet og vekst, og symboliserer lykke.
Etter forming tørkes masken naturlig, og venter på en «lykkebringende dag» for å «innvie» treverket, og offisielt gjøre det til et hellig objekt. Dette gjøres vanligvis under vegetar- eller ordinasjonsseremonier, når sjamanen resiterer en trylleformel, slår på trommen og inviterer ånden til å komme inn i masken.
Foruten form er farge elementet som skaper sjelen til Dao Tuyen-masken. Hver farge har sitt eget symbol: rødt er kraft og ild, gult er lys og velstand, grønt er fjell og skoger, liv, og hvitt er underverdenen og renhet.

Herr Dinh sa at sjamanen må forstå hvert lag av betydning når han tegner masker. Et enkelt feil fargestrøk kan forvrenge ritualets hellighet. De ferdige maskene har ofte et voldsomt utseende – store øyne, blottede tenner, vidåpen munn, hår som renner ned som en svart bekk. Men skjult under det «skumle» utseendet er det en sterk tro: voldsomheten er for å avverge onde ånder, for å beskytte landsbyboernes fred, for en rikelig innhøsting, for at de avdødes sjeler skal bli frigjort.
I år, over seksti år gammel, opprettholder herr Ly Xuan Dinh fortsatt flammen for kulturbevaring – han jobber som sjaman i Dao Tuyen-landsbyen... Derfor er herr Dinh en av de få Dao Tuyen-folkene i Phuc Khanh som vet hvordan man lager tremasker og malermasker av papir, som har gått i arv fra far til sønn, og herr Dinh er den femte generasjonen.
For tiden eier herr Dinh fortsatt tremasken som ble brukt i Dao Tuyens innvielsesseremoni – en maske som er nedarvet fra hans forfedre. Hver gang han berører den sprukne, tidsbehandlede tremasken, synes han å høre hviskingen fra fjellene og skogene, og forfedrenes lære.
«Jeg opprettholder yrket med å male og lage masker, ikke for å selge. Jeg gjør det for å bevare Dao Tuyens tradisjon, slik at fremtidige generasjoner skal vite hvordan de skal utføre seremonien riktig. Masken er ikke bare en gjenstand, men en historie om familien, om tro.» – mens han snakket, syntes Mr. Dinhs øyne å lyse opp i den disige røyken fra kjøkkenet.

Nå lærer også Mr. Dinhs sønn og barnebarn håndverket – de følger i farens fotspor med å lage tremasker og male papirmasker av Dao Tuyen-folket. Unge mennesker i landsbyen, selv i andre kommuner som Bac Ha, Sa Pa, Bao Thang, kommer ofte hjem til ham, ikke bare for å se ham male masker, men også for å høre ham snakke om gudene, om sangene og dansene i gamle ritualer ...
Under turen vår til Phuc Khanh møtte vi kunstneren Khuc Quoc An – en sønn av Hanoi , som har brukt nesten 20 år på å forske på kulturen til etniske minoriteter i høylandet, spesielt Dao-folket i Lao Cai, og han ser ut til å ha funnet «sjelen» i masker av tre, bambusbein og pappmaché.

Maleren Khuc Quoc An – som er født i Hanoi, har brukt nesten 20 år på å forske på kulturen til etniske minoriteter i høylandet, spesielt Dao-folket i Lao Cai – sa at første gang han så en Dao-maske, ble han overveldet av den kraftige energien som strømmet ut fra de tilsynelatende grove linjene.
«Det er et primitivt kunstverk med dyp filosofi. Hver trekloss, hver farge, hver utskjæring inneholder verdensbildet og filosofien til Dao-folket. Skjønnheten her er ikke perfeksjon, men sjelen, troens vitalitet.»
Gjennom årene har kunstneren Khuc Quoc An reist til flere etniske minoritetsområder i Lao Cai for å studere gamle masker og tradisjonelle fargekombinasjoner for å innlemme kulturarv i moderne malerier. For ham er disse maskene ikke bare arven fra en etnisk gruppe, men også en inspirasjonskilde for vietnamesisk samtidskunst.
Teknikkene for å lage tremasker og male papirmasker eksisterer fortsatt i kulturlivet til den etniske gruppen Dao i Lao Cai gjennom festivalsesongene, gjennom lyden av trommer og trompeter som gir gjenlyd i fjellene og skogene. Spesielt de siste årene har lokalmyndighetene og Lao Cais kultursektor gjort store anstrengelser for å samle inn, bevare og restaurere Dao-ritualer. Cap Sac- og Then-ritualene har blitt organisert med deltakelse fra håndverkere og lokalbefolkningen.
Kultur- og turismeprogrammer har gradvis gjort tremasker og papirmasker til Dao-folket til et høydepunkt i kulturelle utforskningsprogrammer, noe som hjelper turister med å bedre forstå den åndelige verdenen til høylandsfolket.
Interessant nok har noen kunsthåndverkere og malere innlemmet maskebilder i kunstverk, fra malerier og skulpturer til dekorative design, og skapt et «nytt språk» mellom tradisjon og modernitet.

Maleren Khuc Quoc An sa: «Dao-masker bør ikke betraktes som gjenstander for tilbedelse, men som estetisk arv og kulturelle symboler. Når de respekteres på riktig måte, kan maskene komme inn i det moderne livet uten å miste sjelen sin.»
For herr Ly Xuan Dinh er dette enda mer meningsfullt. Fordi for ham er en ung person som kommer for å lære et yrke, eller en turist som kommer for å høre historier om gudene, også en måte å inspirere på.
«Jeg håper bare at barna og barnebarna mine vet at bak treansiktene og papirmaskene finnes historier om våre forfedre, om landet og skogene, om vårt Dao-folk. Hvis vi ikke lærer dem det, vil maskene bare stå i utstillingsskap på museer», bekymrer Dinh seg.
Sent på høstettermiddagen dekket blekgult sollys taket på herr Ly Xuan Dinhs hus. En tremaske som hadde gått i arv gjennom fem generasjoner hang stille på veggen, 52 papirmasker i forskjellige farger og uttrykk ... I det rommet forsket «ildvokteren» for kulturen til den etniske gruppen Dao Tuyen fortsatt flittig på og formidlet maskelagingsteknikker, mens han mykt nynnet en eldgammel melodi: «Å skog, vær så snill å behold min sjel. Behold lyden av trommer, gonger, behold maskene til våre forfedre ...» som for å bekrefte at - uansett hvor tiden går, vil Dao-maskene fortsette å fortelle historien om opprinnelsen, den varige vitaliteten til en nasjon som vet hvordan den skal hugge sin «sjel» inn i hvert trefiber, hver hellig tegning.
Presentert av: Bich Hue
Kilde: https://baolaocai.vn/nhung-chiec-mat-na-ke-chuyen-di-san-post887470.html






Kommentar (0)