Betydningen av symboler i Yang Potao Apui regnbønnsseremoni

(GLO) – Yang Pơtao Apui-regnbønnsseremonien er et unikt sosiokulturelt fenomen for Jrai-samfunnet i Plei Oi, Ayun Hạ kommune, Phu Thien-distriktet, Gia Lai-provinsen. Dette ritualet samler mange unike kulturelle symboler som hjelper oss å bedre forstå den åndelige verdenen til urbefolkningen.

Yang Pơtao Apui-regnbønnsseremonien regnes som et typisk ritual innenfor troen knyttet til gudene til Jrai-folket i den sørøstlige regionen av provinsen. I ethvert tilbedelsesritual knyttet til gudene er det en del av tilbedelsen, som er bønner, lovprisninger, forpliktelser og løfter fra folk til gudene. Etter vår mening er dette en type kontrakt, en betinget utvekslingskontrakt mellom to parter.

Alle ritualene som utføres, ofringene og gavene som gis under seremonien er rettet mot det endelige målet å behage gudene slik at de vil være villige til å oppfylle de vilkårene som folk ønsker.

Spesielt spiller bønnen en spesielt viktig rolle, fordi den er som et signert bevis mellom de to partene. Selv om Jrai-bønnene ikke er skrevne, leses de tydelig opp slik at begge parter kan høre dem, og de har vitner som er noen assistenter og landsbyboere.

Utfører regnbønneseremonien Yang Potao Apui i Plei Oi, Ayun Ha kommune, Phu Thien-distriktet. Foto: VC

Bønnen ble kort transkribert av den franske antropologen Jacques Dournes i henhold til historien om en lokal Jrai ved navn H'Buany i 1958. Da landet led av tørke, måtte landsbyboerne invitere Potao Apui til å utføre en regnbønnseremoni. Denne teksten ble trykket i det berømte verket «Pötao - en teori om Jörai-folkets makt i Indokina», som var hans doktoravhandling, oversatt og trykket to ganger i Vietnam.

Det finnes to avsnitt som tydelig sier dette, hvorav den ene lyder: «Hellige himmelherre/Hvorfor reiser skyer seg tidlig om morgenen/Mørke skyer om kvelden/Regn faller/Tvinger oss til å søke ly for regnet/La fiskene komme opp og froskene kvekke/Du kjenner min bønn/Du har hørt mine ord/Vær så snill å husk mine ord.»

Vi fant tre andre dokumenter levert av lokale forskere og kulturaktivister med lignende innhold, bare med noen ord som avviker. Følgelig er ofringene til gudene for å be om regn én gris og én krukke risvin. Det er verdt å merke seg at sjamanen, i tillegg til å be om gunstig vær og gode avlinger, også på vegne av landsbyboerne ber gudene om å gi helse, frihet fra sykdom, mange friske barn og kjærlighet og solidaritet blant familiemedlemmer og naboer.

I regnbønnsritualet på Plei Oi finnes det bemerkelsesverdige kulturelle symboler: sverdet, ilden og dansen til landsbyrepresentanten som kobler seg til gudene (tidligere Ildkongen, nå assistenten). Sverdet som dukker opp i regnbønnsritualet er både et åndelig våpen som hjelper Ildkongen å få kontakt med gudene og et symbol på makt som går i arv gjennom generasjoner. Så, hvordan forholder de seg til regn?

I følge forskeres observasjoner og konklusjoner er sverd i mange kulturer symboler på to funksjoner, det vil si at de har både destruktiv og kreativ kraft. Når det gjelder form, regnes sverdets form som et symbol på lys, lyn og ild: «Japanernes hellige sverd kommer fra lynet, prestens sverd i Vedaene er guden Indras lyn. Så sverdet er også ild» (Dictionary of World Cultural Symbols, Da Nang Publishing House, 2002). I konseptet med kulturelle oppfatninger er sverdet direkte relatert til vann, fordi vann er et element som utgjør sverdet. «Min søkende handling er ekteskapet mellom vann og ild» (ibid).

Vi vet at lyn og torden i vietnamesisk kultur, så vel som i mange andre østasiatiske og sørøstasiatiske land, er forbundet med regn, formen deres er som gnister på himmelen. Frem til dette punktet har vi et relativt klart og logisk bilde av den rimelige sammenhengen mellom sverd/sverd med ild og regn.

I likhet med sverdet er ild i kulturene til mange asiatiske nasjoner også et symbol på to funksjoner: renselse og regenerering. Ifølge forskere har ild fundamental betydning i hinduismen, «de fleste aspekter ved ildsymbolet er oppsummert i hinduistisk lære», og de viktigste gudene i hinduismen er ildguden Agni, tordenguden Indra og solguden Surya.

I landbruksritualer er renselse svært viktig, fordi denne handlingen viser respekten og renheten til folk som ofrer til gudene før de ber om noe. For å rense er ild noe som brukes av mange sjamaner. I regnbønnsseremonien på Plei Oi kalles lederen av regnbønnsseremonien «Yang Pơtao Apui», som også regnes som en inkarnasjon av ild eller en person som bidrar til å skape ilden.

Ved å se nærmere på regnbønnsritualet til Pơtao Apui, vil vi kunne forklare elementet ild gjennom bildet og tittelen til Ildkongen, hvorfor det dukker opp i dette ritualet. Og betydningen av sverdet/sverdet Pơtao Apui bruker, samt at det blir ansett av samfunnet som det offisielle symbolet på Pơtao Apuis makt gjennom sverdoverføringsritualet fra en generasjon av Ildkongen til den neste.

Sammen med bønnen er det en livlig danseforestilling med langsomme steg og rytmisk vifting med hendene. Mange tror at denne dansen symboliserer ørnen som bærer bønner til himmelen for å levere til gudene ovenfra.

Men med henvisning til bakgrunnskunnskapen som forklarer dansene som ble utført i regnbønnsseremoniene til mange gamle folk i verden, som Pueblo-Zuni-Hopi i Amerika, Maasai i Afrika og Khmer i Kambodsja, er disse dansene alle assosiert med regn. Mer spesifikt er det slangedansen (et symbol på vann) eller virvlende skyer, stigende vinder, rullende bølger og fallende regn som skildrer symbolene torden, lyn, ild og lyn som kommer fra sverdet, ikke dansesymbolet fugler.

Spesielt når man observerer noen elementer som er bevart i regnbønnsseremonien til Yang Pơtao Apui, som navnet «Pơtao Apui», «Hơ Bia», skikken med å avstå fra storfekjøtt, skikken med å kremere ildkongene etter deres død, likhetene i regnbønnsseremonien til Jrai-folket i Plei Oi med regnbønnsseremonien til Cham Balamon-folket i Binh Thuan, Ninh Thuan ... kan vi komme til den konklusjonen at det er en påvirkning av kulturell og religiøs utveksling mellom Jrai- og Cham-folket.

Dette er også i samsvar med historiske fakta og hjelper oss med å svare på spørsmålet: I den sørøstlige regionen av provinsen var Cham-folket til stede for mange århundrer siden, og spor av disse finnes fortsatt eller er registrert i historiebøker, som Bang Keng-tårnet i Krong Pa-distriktet, Yang Mum- og Drang Lai-tårnene i byen Ayun Pa.

Kilde: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html